В.А.Пименов

"Возвращение к дхарме" (конспект)

Часть 1

...разум и традиция в их глубинной сущности не противоречат друг другу. Но убедиться в этом возможно лишь у самых первоистоков религиозного опыта, лишь на самой большой глубине.

...санскрит - язык классической индийской словесности. Латынь индуизма.

...во всех религиях, как бы ни разнились они друг от друга. Непременно содержится учение о ЕДИНОМ - всеобщем вечном первоначале бытия. (Г.фон Глазенапп).

"Платите добром за добро, а за зло воздавайте по справедливости..." (Конфуций).

Учение Конфуция привлекло в первую очередь внимание тех, кто стремился к рационалистическому переосмыслению христианства, тех, кто... хотел выявить в нем основу "естественной религии", единой для всего человечества.

Rem: вопрос не столько в наличии единства религий, сколько в "естественности" религий мира...

...китайской моделью, где иерархию крови заменила иерархия способностей.

Согласно конфуцианским представлениям, император, получивший от Неба мандат на управление государством, может его утратить. И если это происходит - из-за его ошибок, несправедливости или дурных нравов, то восстание становится не только правом, но и долгом его подданных. Избавляя страну от тирана, они выполняют волю Неба. В право на власть переходит к другому человеку. Одна династия на престоле сменяет другую. Но новый император, возведенный на престол восставшими, сразу же оказывался действующим лицом той же тысячелетней драмы и должен был соблюдать законы сцены.

...индийская культура имеет двухярусное строение. При первом знакомстве с ней чужестранца изумляет обилие божеств, вычурность обрядов, обособленность каст, несходство языков. Он видит отсталость, нищету и экзотику. Он окунается в причудливое разнообразие явлений... но когда наблюдатель сдвигает его [занавес] в сторону, он обнаруживает за ним совсем иной мир - мир древних текстов и вечной мудрости, мир гармонического единства человека и мироздания. Касты, суеверия. Языческие боги относятся к этому миру, как скорлупа к ореху.

Rem: Отрыв начального знания от реалий повседневной жизни... Индия не приняла знания богов в качестве руководства к действию, но именно это позволило сохранить это знание на тысячелетия...

Лингвисты обнаружили удивительное сходство языков, на которых говорили народы Европы, с санскритом. Это сходство распространялось и на словарный состав (человек, начинающий изучать санскрит, всегда поражается, обнаруживая. Что слова, обозначающие самые простые и фундаментальные для человека понятия, звучат на санскрите и на европейских языках почти одинаково), и на грамматическое строение языка.

Rem: Но санскрит - не разговорный язык !!! + явно имеет признаки искусственного происхождения...

...говоря о народах и культурах, сложившихся на огромных территориях от Междуречья до долины Хуанхэ, мы имеем в виду один и тот же тип общественной организации, универсальную модель, скрывающуюся за бесконечным разнообразием языков, религиозных верований. Традиций. Именно эта модель, а не климат или антропологический состав населения, позволяет нам рассматривать "Восток" как единое целое. Возникнув однажды (в данном случае неважно, что это "однажды" могло тянуться тысячелетиями), она затем тысячелетия напролет оставалась без изменений. Государства народы рождались и умирали, но сущность общественного устройства оставалась прежней. И в те времена, когда на Балканах, а впоследствии на Апеннинах, сложилась античная цивилизация, в корне отличная от восточных и давшая жизнь западноевропейской культурной традиции, образ жизни азиатских народов претерпел мало изменений. "Восточная неподвижность" вошла в поговорку.

Rem: Сходство не в общественном устройстве, а в его неподвижности !!! Причем, Междуречье, на самом деле, в эту неподвижность не входит...

Между Малой Азией и островами Японии располагался, казалось, грандиозный исторический музей, различные залы которого были сходны в одном: это были хранилища застывшего прошлого. Они существовали в пространстве, но не во времени. Когда-то здесь начиналась мировая история: посреди моря первобытных племен рождались островки цивилизации; возникали новые формы власти, строились дворцы и храмы, кипела творческая мысль. Материальное величие, массы, объемы - все это осталось. Но стадия творчества давно завершилась.

Rem: Междуречье все-таки явно выпадает из этого ряда вплоть до средних веков (лишь господство ислама, и то не сразу, остановило развитие)...

...как ни велика была власть деспота, она лишь персонификация безличного анонимного могущества иерархии. Индивид здесь полностью растворен в общине, государстве, мировом целом. Но эта безличность, анонимность власти отчасти объясняют удивительно устойчивый характер восточного общества. Царя можно было сместить, то или иное конкретное государство - разрушить; оно могло попросту распасться, тем более что каждый наместник или правитель области во всем копировал верховного властителя и, если к тому предоставлялась возможность, легко мог, отложившись от него, сделаться самостоятельным государем. На месте некогда единой империи возникало несколько государств меньших размеров, и внутреннее устройство каждого повторяло распавшуюся структуру. А затем одно из них усиливалось, подчиняло себе соседей, и начинался новый исторический цикл. Эта модель просуществовала без серьезных изменений до момента соприкосновения Востока с европейской цивилизацией.

Rem: Ничтожная роль индивидуальности, закрепляемая в идеологии общества, нивелирует и развитие самой личности... Цель явно прослеживается...

rem: Вся культурная традиция направлена на сохранение модели!!! Никто даже не пытается ее изменить или продумать альтернативу!!! Общество мертво!!!

Оказалось, что на континентах, никогда не привлекавших внимания ориенталистов, в Тропической Африке, в индейской Америке и Океании еще в XIX и даже в XX столетии развертывались процессы, с которых некогда начиналась история древних цивилизаций. Многообразие судеб различных народов еще раз удивительным образом оттенило единство человеческого рода. Другое дело, что здесь эти процессы шли позже и, кроме того, во многих случаях оказались насильственно прерваны вмешательством европейцев. Но зато их можно было наблюдать, как в лаборатории. Главным из них было становление деспотического государства, с поразительной точностью повторявшего "восточные" черты.

Настоящая загадка состояла, как выяснилось, не в причинах, обусловивших возникновение "Востока", а, напротив, в том, почему однажды, на далекой окраине огромного восточного массива народов и цивилизаций - на Балканах, а затем и на Апеннинах - появились маленькие города-государства, история которых стала прологом к становлению качественно иной цивилизации - западной.

Rem: Автор немного неточен - маленькие города-государства были и в Междуречье... Именно оттуда идет их история...

Rem: Надо тщательно проследить путь смещения "демократии" из Междуречья в район Балкан. В древнюю Грецию (через Малую Азию и Крит)... в частности, через цивилизации на побережье Малой Азии, породившей Карфаген и кучу мелких государств по Средиземноморью...

Азиатские деспотии - каково бы ни было их географическое местонахождение: на "классическом востоке" или вне его, - были одновременно и хрупкими и устойчивыми. Их легко было разрушить, в их истории периоды единства чередовались с эпохами распада. Но что бы ни происходило, какая участь ни постигала бы отдельное строение. Архитектурная модель оставалась без изменений. Шли века и тысячелетия, протогосударства вырастали и превращались в великие империи, чтобы затем исчезнуть; менялось все, кроме одного: структуры общества. Она воспроизводилась с устойчивостью простого и оттого легко приспосабливающегося к любым условиям биологического вида.

В самой Европе, где вместо азиатской "неподвижности" стремительно сменяли друг друга этапы исторического развития, в моменты кризисов и стагнации нет-нет да и возникали социальные образования, сходные с азиатскими, подобно тому, как при обмелении реки обнажается дно.

...если индийские государства подчинялись сменявшим друг друга захватчикам, то индийская цивилизация всякий раз одерживала над ними победу.

Разнообразие религиозных общин и несходство положения дел в различных государствах только оттеняют главное: абсолютное преобладание приверженцев индуизма. Более того, придя на эту землю, многие властители мира начинали пересматривать прежние ценности и искать компромисса с южноазиатской культурой. Даже ислам и христианство, основанные на идее равенства людей перед Богом, приобрели здесь индийские черты...

...индуизм не похож на религии. Знакомые и привычные человеку западной культуры - христианство, иудаизм и ислам, помимо всего прочего, еще и в том, что, в отличие от них, он не представляет собой целостного учения, которое можно было бы сформулировать коротко и ясно.

Можно назвать несколько представлений, разделяемых, вероятно, всеми, кто исповедует индуизм: культ Вед, убеждение (по разному интерпретируемое) в справедливости кастовой системы, почитание коровы как священного животного. Легко, однако, заметить, что будучи объединены они не составят целостного мировоззрения, оставаясь лишь своеобразными опознавательными знаками принадлежности к индуистскому сообществу.

Rem: Обратить внимание на корову !!! Это явная датировка (пока не вписывающаяся в мою теорию, но факт противоречит теории, следовательно...). Особенно, если учесть консервативность индийского общества и мировоззрения...

...индуизм относится к тем немногочисленным в наши дни религиям, в которые не может перейти человек, не принадлежащий к ним по рождению. Индусом можно только родиться. Что же касается всех остальных, то единственным их утешением может быть надежда заслужить такое рождение в следующей жизни.

...как давно отметил один выдающийся исследователь индийских религий (М.Кормак), индуизм основан не на принципе ортодоксии (правильного мнения), а на идее ортопраксии (правильного действия). Блюстителям индуистской традиции, по сути дела, безразлично, что думает рядовой верующий об устройстве Вселенной, о богах и героях. Но горе ему, если он вольно или невольно отклонится в своем поведении от законов касты, к которой принадлежит! Поистине, тот факт, что индусы называли свою религию просто "дхармой" - "законом", имеет глубокий смысл.

Rem: Очень похоже на Китай... И очень выгодно богам: хоть что думай, но поступай по установленным правилам...

Что такое индуизм - религия или явление иного порядка? С одной стороны, несомненно, что он включает в себя религиозные культы и представления, а с другой - что далеко не только они составляют "несущие конструкции" этого причудливого здания. Здесь же мы обнаруживаем и то, что, по западным меркам, не относится к области религии: семейные обычаи, правовые нормы, философские учения. И все это образует удивительный синтез, в котором трудно отличить один элемент от другого: правила жертвоприношений плавно переходят в рассуждения о собственности на землю, а взаимоотношения между людьми, принадлежащими к различным кастам, регулируются с помощью ритуальных наставлений.

Rem: Различные элементы системы оказываются поддерживающими друг друга... Это обуславливает ее большую устойчивость и консервативность... В том числе посредством саморегуляции: если где-то возникает отклонение от равновесия, то система сама (без необходимости внешнего вмешательства) возвращается в исходное положение, самостоятельно устраняя данное отклонение... Это можно использовать в двух идеях: как в области законов общественного развития, так и в области регулирования богами данного развития...

"Индийцы не уделяют большого внимания исторической последовательности событий; они не соблюдают хронологической последовательности, описывая царствования своих правителей, и когда у них требуют сведений по этому поводу, они теряются, не зная, что сказать, и непременно начинают рассказывать сказки" (Бируни).

Rem: М.б. стоит обратить внимание на то, что в других древних культурах времени уделяется весьма и весьма серьезное внимание времени и хронологии, достигая своего пика интереса в Америке...

Главное, что не позволяет отнести Пураны к исторической литературе, - это сама схема изложения, рамка, организующая, упорядочивающая их весьма разнородное содержание.

Rem: А если таков просто безразличный подход к истории...

...если Сарга представляет собой начало мира, то Пратисарга есть нечто иное, и притом совершенно неожиданное для европейского сознания. Речь идет о повторном творении мира. Согласно индуистским представлениям - и здесь они действительно принципиально расходятся с европейскими - возникновение мироздания есть не однократное событие, но, напротив, событие, периодически повторяющееся. Вселенная, родившись из вод, огня и Золотого зародыша, переживает последовательно четыре эпохи - юги. Отсчет этих эпох и различия между ними определяются образом жизни и нравами людей, которым выпало жить в каждую из них.

Начало этой вселенской игры носит название Сатьяюги - праведного века. Сатьяюга длится 1млн 728 тысяч лет. Это поистине пора всеобщего благоденствия. Природа щедра и обильна, люди живут счастливо, не зная забот и тяжелого труда. Отсутствуют социальные различия, и общество, основанное на полном расцвете, не нуждается в государственной власти: все одинаково добродетельны, и выполнение дхармы никем не ставится под сомнение.

Последующие эпохи - Третаюга и Двапараюга - отмечены двумя особенностями: уменьшением длительности и убыванием добродетели. Одна продолжается 129.600, другая 864 тысячи лет.

В Третаюгу рождаются человеческие пороки, а добро уменьшается на одну четверть. Чтобы умилостивить богов, люди вынуждены приносить им жертвы. Когда же наступает Двапараюга, добро убывает еще на четверть; кроме того, именно в это время человеческую жизнь входят болезни и стихийные бедствия.

Все это, однако, - почти идиллия по сравнению с той бездной зла, в которую проваливается человечество в четвертую эпоху, носящую название Калиюги - злосчастного века. Добро уменьшается до одной четверти от первоначального количества; сокращается жизнь человека (Сатьяюгу она длилась 4 тыс.лет). Пороки начинают господствовать в человеческих характерах; злоба, зависть, честодюбие управляют поведением людей.

Но и Калиюга не длится вечно. Более того, она даже короче предыдущих эпох - всего 432 тысячи лет. Забвение долга и утрата моральных ценностей оборачиваются против самих носителей зла. Цари, превратившиеся в притеснителей народа, становятся неспособны ни удержать народ в узде, ни защитить его от агрессии других народов - варваров, не знающих норм добродетели и не приносящих жертв богам. И когда даже страх перестает сдерживать злые инстинкты, Калиюге приходит конец. Но одновременно завершается весь мировой цикл - Махаюга, или Манвантара (век Ману). Происходит разрушение мира (пралайя).

Rem: Постепенная "порча мира", похоже, является оценкой поведения людей с точки зрения выполнения предписаний богов...

А затем все начинается заново. Опять человечество переживает золотой век, и опять постепенно нарастающая порча нравов приводит мир к катастрофе. Итак, мировой процесс представляет собой бесконечное повторение одного и того же. Рождение, гибель и вновь возрождение - таковы этапы, которые, непрестанно воспроизводились, делают бессмысленным всякое описание исторических событий...

Rem: Подобный процесс делает бессмысленным любое активное вмешательство человека в окружающий мир...

"Принцип древности" - вот альфа и омега южноазиатской цивилизации. Чем древнее, тем лучше; чем ближе к нашему времени, тем явственнее черты деградации, - таков лейтмотив всей индийской духовной культуры. Легко заметить, что он прямо противоположен "прогрессистской установке", господство которой стало характерной приметой культуры Запада - во всяком случае, в новое время. Цель и смысл духовного творчества сознавались не как "открытие истины", а как разъяснение того, что было известно от века, но в силу нарастающей испорченности людей оказалось забыто или потребовало более пространного истолкования. Принцип древности лежит и в основе традиционной индийской хронологии с присущим последней стремлением "отодвинуть" датировки наиболее существенных событий, даты жизни наиболее почитаемых фигур как можно дальше в прошлое - чтобы придать им еще больше значения и авторитета.

...археологи воссоздали облик хараппской культуры: взорам исследователей предстали крупные города, крепостные стены и дома в которых были построены из обожженного кирпича. В городах были величественные храмы, общественные здания, бани.

Rem: Обожженный кирпич дает сразу два момента. Первый - как он соотносится по датам, в частности, с изобретением обожженного кирпича в Шумере... Второе - не может ли это быть связано с обожженной керамикой на улицах Мохенджо-Даро...

...особенностью Хараппы и других протоиндийских поселений были сложные и эффективные оросительные системы.

...арии, точнее, индийские арии (или индоарии) были народом, создавшим Веды...

Rem: Точность такого утверждения ???

Если единственным свидетельством о протоиндийской цивилизации были и остаются данные археологии, то как только речь заходит об ариях, археология оказывается почти что бессильна; во всяком случае, ее возможности резко ограничиваются тем фактом, что арии были кочевниками, которые до прихода в Индию не создали ни крепостей, ни храмов - ничего такого, с чем имеют дело археологи. Само существование этого народа или, скорее, группы народов было установлено совершенно иным способом - посредством изучения индоевропейских языков.

Rem: Но это в корне меняет дело !!! Ведь это же не значит, что арии были после Хараппы !!!

Rem: Как показывает историческая практика, завоеватели-кочевники, никаких архитектурных построений на завоеванных землях никогда и не создавали... Если даже они оседали на завоеванных территориях, то влияние их на местную архитектуру начинало сказываться через весьма продолжительное время...

Rem: При наличии возможности единого внешнего источника происхождения языков наличие ариев и не требуется !!! Если "арии" - "избранные" или "благоверные" (не помню - искать!), то это могли быть эмиссары, не представляющие единого народа, выбранные для привития языка на единой основе, или что-то типа этого...

Исследование языкового родства привело ученых к выводу о том, что в отдаленные, поистине незапамятные времена должен был существовать праязык, единый корень, давший жизнь всей разветвленной индоевропейской семье языков. Наиболее близок к этой общей основе оказался древнеиндийский язык - санскрит, причем его самая архаичная форма - язык Вед. Исследование же ведийских текстов, и в первую очередь Ригведы, показало, что за плечами народа, создавшего ее, был длительный исторический путь.

Rem: Это не значит, что язык Вед (и санскрит) изобрели арии !!!

Rem: Существенное противоречие официальной истории - в то время, к которому относятся официально арии, в мире уже давно существовали развитые цивилизации (по крайней мере - в Шумере и Египте), которые просто обязаны были для этого иметь развитый язык (пусть даже без письменности). Тогда каковы могут быть причины, побудившие столь многочисленные народы вдруг изменить язык своих предков настолько, насколько он имеет сходство с санскритом (на уровне базовых, простейших !!! слов) ??? Это просто невозможно !!! Для того, чтобы приписать происхождение языков одному мифическому народу ариев, нужно отнести время их существования далеко вглубь истории (возможно, далеко даже в допотопное время)...

Rem: Мысль о едином внешнем источнике языков, кстати, хорошо (но пока непонятно) увязывается с данными психосемантики сознания!!! В том числе, и с закладыванием определенных глубинных архетипов в виде психосемантических образов... Над этим надо сильно думать !!!

Постепенно все... многочисленные находки привели исследователей к убеждению, что в далеком прошлом у индоевропейских народов был общий пантеон - впоследствии распавшийся, но оставивший самые разнообразные следы в их культуре.

Ригведа является первой среди индийских священных книг не только по значению, но и о времени создания. Составляющие ее гимны, в том виде, в котором они дошли до нас, были, вероятно, сложены в X-IX вв до н.э.

В Ригведе упоминаются растения и животные, неизвестные в Индии; заходит речь о странах, где день и ночь длятся половину года - т.е. о полярных землях.

Не все арийские племена дошли до Индии. В первой половине III тысячелетия до н.э. происходит вторжение ариев в Иран (само это название, принесенное пришельцами на их новую родину, буквально означает "расселение ариев").

Rem: Это подтверждает мысль о том, что при такой датировке арии просто не могли физически быть родоначальниками всех языков !!! Ведь тогда они должны были дойти до Европы еще позже !!! А считать, что там к этому времени не сложились вполне устойчивые языки - просто противоречить элементарной логике...

Очень многое роднило индийских ариев с иранскими. Язык Ригведы - древнейшей из Вед - ближе к языку Авесты, чем к классическому санскриту.

...и индийские, и иранские арии делились на три сословия. ...главным законом их жизни было деление на варны - сословия, члены которых выполняли строго определенные, только данной варне присущие обязанности.

Во главе племени стояли воины - раджанья (впоследствии их стали называть кшатриями), им подчинялись все остальные (именно так - "остальные", "прочие" - и переводится традиционное наименование этой варны - вайшьи).

Наибольшим почетом пользовались, однако, те, кто ведал взаимоотношениями с богами, от которых зависела судьба всех вместе и каждого в отдельности, трудная и опасная судьба кочевого народа. Этих людей, владевших, как полагали арии, секретами, с помощью которых можно было привлечь внимание могучих и своенравных божеств, обитающих в трех мирах - на небе, в воздухе и на земле, - именовали брахманами.

"Пуруша - тысячеглавый, тысячеглазый, тысяченогий. Со всех сторон покрыв землю, он возвышался (над ней) еще на десять пальцев. Ведь Пуруша - это Вселенная, которая была и которая будет" (Ригведа).

Эта грандиозное существо [Пуруша] становится материалом, из которого боги творят мир. Делают они это, как и подобает ведийским богам, в точном соответствии с традицией - посредством жертвоприношения. В жертву приносится, разумеется, Пуруша. Этот обряд изображается как "первообраз", эталон всех обрядов, которые когда-либо будут совершаться на свете. Жертва не адресована никакому конкретному божеству: боги приносят ее ради нее самой, создавая прецедент на вечные времена и утверждая дхарму - закон, управляющий миром. "Жертвою боги жертвовали жертве. Это были первые дхармы" (Ригведа).

Rem: Фактически, это - чрезвычайно завуалированное описание работы в духовно-нематериальном мире (работа магии)...

"Из этой жертвы, полностью принесенной, было собрано расплавленное жертвенное масло. Из него он сделал животных, живущих в воздухе, в лесу и в деревне" (Ригведа).

"Из этой жертвы, полностью принесенной, гимны и напевы родились; метры родились из нее, ритуальная формула из нее родилась" (Ригведа).

"Когда Пурушу расчленили, на сколько частей расчленили его? Что его рот, что руки, что бедра, что ноги называется? Его рот стал брахманом, его руки стали раджанья, его бедра (стали ) вайшья. Из ног родился шудра" (Ригведа).

...ноги Пуруши оказались материалом для изготовления четвертой, уже не арийской, категории людей - аборигенов-шудр.

...если потомки ариев именовались "дваждырожденными" - их вторым рождением (упанаяна) - становился особый обряд посвящения в варну, то потомки аборигенов рождались, по мнению ариев, один раз.

Rem: Это имело какой-то иной вполне конкретный смысл...

В гимне [Ригведа] речь идет не о "становлении индийского общества", как сказали бы мы, но о творении человечества.

Rem: творение богами !!!

Язык священных книг - санскрит - индоарии считали не одним из многих языков мира, пусть даже лучшим из них, а единственным языком, на котором все вещи имеют правильное обозначение. Остальные "наречия" они считали тем же самым санскритом, только исковерканным - в большей или меньшей степени. Такое обособление, "откол" (апабхранша) от универсального языка - санскрита - представляют собой, с этой точки зрения, прежде всего разговорные, живые языки Индии, ведущие от санскрита свою родословную. Даже они рассматриваются как результат искажения первоначального образца.

Rem: Такая точка зрения, кстати, больше соответствует версии не единого родственного корня, а единого внешнего источника, который неизбежно искажается, приспосабливаясь под местные условия...

Веды для духовной истории Индии - поистине начало всех начал. Эти древние книги до сих пор почитаются здесь в качестве священного текста, сокровищницы непререкаемых истин и свода незыблемых правил поведения.

...индусы полагали (а многие продолжают так думать и сегодня), что Веды существуют вечно. И так как они никогда никем не были созданы, то есть не имеют автора, они не могут содержать ни одного ошибочного утверждения.

Древняя легенда гласит, что в Сатьяюгу, когда дхарма соблюдалась полностью и на Земле царила справедливость, существовала одна Веда. Позднее, с наступлением Третаюги, дхарма уменьшилась на одну треть, а в Двапараюгу - еще на одну. Наконец, в Калиюгу люди забыли дхарму совсем. Постпенная порча нравов делала их все менее способными понимать Веду, и для того чтобы не оставить их совсем без поучения и руководства, пришлось разделить священную книгу на четыре части.

"В древней Арьяварте, в те времена, когда, как говорят, боги являлись людям и обменивались с ними дарами, подобно тому как люди делают подарки друг другу, все обстояло благополучно: каждый давал божеству, что хотел, и получал в ответ то, чего только мог пожелать, и именно тогда, когда это было необходимо. Единственное, что требовалось, это петь хвалу божеству, в котором человек был заинтересован. Так было во времена Ригведы..." (Ганганатха Джха).

rem: "хвала божеству" - вот, что ему требовалось !!!

"Но прошло время, и дружеские визиты богов стали все реже; мало-помалу божества удалялись от людей, и тех стали одолевать сомнения: к каким же средствам следует прибегнуть, чтобы дары, предназначенные для богов, достигали своей цели? Мудрейшие из людей собрались и разработали для этого специальные правила" (Ганганатха Джха).

rem: Боги сами отдалялись от людей, по собственной воле, а не из-за какого-то "неправильного" поведения людей... Мы в ответ за тех, кого приручили, особенно, если приучили к дармовщинке...

Как бы то ни было, Вед действительно четыре: Ригведа (Веда гимнов), Самаведа (Веда песнопений), Яджурведа (Веда яджусов - ритуальных заклинаний) и, наконец, Атхарваведа (Веда волхвований, или "колдовская" Веда). Правда, не все брахманские школы признают Атхарваведу; те, кто не считает ее "полноценной" Ведой, говорят о "тройном знании" (трайи видья), включающем лишь три первые священные книги.

Речь идет... не о всяком знании, а лишь о знании ритуальном, т.е. о знании жертвоприношений - правил их проведения и результатов, которых с их помощью можно добиться. Веды издревле использовались при совершении жертвоприношений. Собственно, именно этим и объясняется поразительный факт: тексты, сложенные почти три тысячи лет назад, дошли до нас, скорее всего, полностью и без сколько-нибудь значительных искажений. Ведь в течение всего этого времени их повторяли из года в год (а некоторые - и изо дня в день)...

В Индии еще три тысячи лет назад было известно искусство письма. Задолго до прихода ариев жители Индостана составляли надписи, которые сегодня пытаются расшифровать ученые.

Самый древний памятник ведийской традиции - Ригведа, или Веда гимнов, - был связан с приходом ариев в долину Инда.

Rem: Откуда такая уверенность?..

...гимны представляют собой обращения к богам и содержат хвалу в их адрес, а также просьбы даровать "обращающемуся" потомство, могущество, удачу во всех жизненных делах. Таким образом, задачи, которые решались при сложении гимнов, были по преимуществу практическими.

"Воссвети нам, Агни, это счастье! Мы хотели бы постигнуть благосклонную волю! Да будут все блага певцам и восхвалителю! Защищайте вы нас всегда своими милостями!" (Ригведа).

В Ригведу входят 1017 гимнов. В соответствии с традицией, ее принято делить на десять частей, именуемых мандалами (дословно - "круг")... Шесть мандал из десяти являются родовыми: каждая из них сложилась внутри жреческого клана (готры) и передавалась по наследству из поколения в поколение... Восьмая мандала принадлежала одновременно двум родам... Девятая сложилась, по всей вероятности, позднее родовых мандал. И, наконец, последними по времени возникновения принято считать первую и десятую книги Ригведы, сильно отличающиеся от остальных не только по содержанию, но и по языку, значительно менее архаичному и сходному с языком классической санскритской словесности.

Текст Ригведы складывался в течение многих столетий. В том виде, в каком он дошел до нас, он сформировался, скорее всего, в середине или во второй половине второго тысячелетия до н.э. Но в гимнах отразились образы и предания, имеющие значительно более древнее происхождение.

...если Ригведа представляет собой настолько древний памятник, что далеко не обо всяком гимне известно, при совершении каких обрядов он использовался, то связь Веды песнопений [Самаведы] с жертвенной техникой совершенно прозрачна. Она представляла собой руководство... для удгатара, которому во время жертвоприношения надлежало услаждать слух божества песнопениями.

Для понимания внутреннего устройства "ритуальной кухни" огромное значение имеет Яджурведа, или Веда жертвенных формул.

...Атхарваведа не связана прямо с ведийскими жертвоприношениями. Это сборник магических рецептов и заклинаний, вероятно, один из самых древних на Земле.

Rem: Вспомнить про шумерские наработки по причинно-следственным связям (в том числе в области магии)...

В Атхарваведе мы обнаруживаем как полезные рецепты (лечебные, охотничьи, искупительные и т.д.), так и вредоносные, направленные на устранение врага, соперника (или соперницы) в любви, предназначенные для отпугивания демонов, в существование которых верили индоарии, - апсар и гандхарвов.

...большинство направлений индоарийской религии приняло "Веду волхвований", а кое-где, например, в Махабхарате, она не просто признается равной остальным Ведам, но возвышается над ними, так как ее начинают рассматривать в качестве руководства не адхварью или хотара, но для жреца более высокого ранга - брахмана. Причина в том, что магия как тип отношения к миру пронизывала собой древнеиндийскую религию. Источником магических рецептов могла быть Атхарваведа или какой-либо иной текст, но сущность религиозных представлений от этого не менялась, их сходство с колдовством определялось не названием, а отношением к ведийским божествам, неотъемлемой стороной которого было стремление воздействовать на них магическими средствами.

Все четыре сборника (правда, к Атхарваведе это относится в меньшей степени) сложены на языке, который лингвисты, изучающие санскрит, рассматривают как древнейшую, наиболее архаичную стадию его развития. Ведийский санскрит сильно отличается от позднейшего - эпического и классического. Стиль Самхит чрезвычайно туманен и труден для понимания.

Самхиты были обращены к божествам, населявшим, согласно представлениям древнего индийца, три мира - землю, небо и находящееся между ними воздушное пространство. И ведийские риши не могли, разумеется, разговаривать с этими могучими и опасными (в случае их недовольства) существами на обыденном человеческом языке. Для этого требовался особый вдохновенный поэтический язык, нормы и сам словарный состав которого не могли не отличаться от повседневной речи.

rem: Интересная мысль о том, что к богам нужно было обращаться на специфическом (да еще и поэтическом) языке...

Хранители Вед, ученые-ритуалисты, тщательно оберегали древние учения от непосвященных. Закрытость, элитарность, атмосфера таинственности всегда были свойственны ведийской традиции.

...вокруг Самхит возникла целая комментаторская литература. Эти-то тексты и получили название Брахман. Однако и сами Брахманы делятся на три группы, сильно отличающиеся одна от другой. Во-первых, это Брахманы в узком смысле слова, во-вторых - Араньяки и, в-третьих - Упанишады.

Для ученого Самхиты и Брахманы - свидетельства о прошлом. И единственно возможный для него путь - это воссоздание, восстановление того, что произошло когда-то; он видит свою задачу в том, чтобы показать различия между Самхитами - с одной стороны, и Брахманами, Араньяками и особенно Упанишадами - с другой; показать в какой последовательности они создавались, какую эволюцию мировоззрения древних индийцев они отражают... Традиционное же индийское сознание воспринимает все это по-другому. Как бы ни отличались друг от друга священные книги, с точки зрения индуса. Они прежде всего составляют единый канон.

Брахманы вместе с Араньяками и Упанишадами неотделимы друг от друга и от Самхит, составляющих их общую основу. Их единство воплощается в самом строении канона: каждая Самхита имеет свои Брахманы, каждая Брахмана предполагает Араньяку, а та, в свою очередь, завершается Упанишадой. Перед нами - лестница из четырех ступеней. Хитроумные построения Брахман не имеют смысла без Самхит, но верно и обратное: Самхиты непонятны без брахманинских разъяснений. С этой точки зрения, временное соотношение текстов теряет свое значение - нельзя сказать, какой из них возник "до", а какой - "после"; все звенья этой цепи существуют одновременно.

Под "былинами" в Индии подразумеваются две эпические поэмы - Махабхарата и Рамаяна... [Они] в самом строгом смысле слова не были "написаны"; их исполняли бродячие сказители, следовавшие древней традиции, но при этом не имевшие перед собой текста и, импровизируя, всякий раз добавлявшие что-то от себя. Поэтому в течение веков сюжеты Махабхараты и Рамаяны не оставались неизменными, они расширялись, обрастали все новыми легендами, они представляли собой своеобразную сокровищницу, которую индийцы из поколения в поколение не уставали наполнять новыми богатствами.

Rem: Как это сочетается со стремлением сохранять древность в неприкосновенности ???

Главная сюжетная линия Махабхараты представляет собой историю борьбы за престол между двумя царскими родами или, точнее, ветвями одного рода - братьями Пандавами и Кауравами. Долгая история вражды отважных воинов завершается великой битвой на поле Куру. В этой битве Пандавы, олицетворяющие справедливость и неуклонное исполнение дхармы, одерживают победу. Но сам образ грандиозного сражения оказался переосмыслен по мере того, как ...внутри ...индийская мысль помещала, повинуясь традиции, религиозные, этические, психологические учения, очень далекие, несомненно, от первоначального варианта Махабхараты - архаического предания о богах и героях. Картину военной схватки сменила аллегория человеческой жизни. Эта битва-символ и составляет содержание одной из книг Махабхараты, одну из многочисленных ее частей, имеющую, однако, не сравнимое с другими частями значение и нередко рассматриваемую, изучаемую и, конечно, издаваемую отдельно. Эта поэма носит название Бхагавадгиты - песни о Бхагавате, или песни Господа.

Что же касается Индры, то главным его подвигом считается победа над огромным чудовищем - змеем Вритрой, пленившим воды всех рек и вызвавшим страшную засуху на земле. Все, даже боги, в страхе убегали, заслышав шипение дракона, заградившего речные русла и свернувшегося в девяноста девять колец. И только Индра, с помощью ваджры - оружия, выкованного божественным мастером Тваштаром (примечательно, что на санскрите ваджра означает также "молния"), поразил чудовище и, "просверлив отверстия для рек", "отверз чресла гор". Это деяние Индры, благодаря которому стало возможно продление жизни на Земле, настолько затмевает все остальные его поступки (зачастую весьма неблаговидные), что нередко его называют просто "Вритраган" - победитель Вритры.

Rem: "Змей, пленивший воду рек" - это может относится и к ирригационным системам...

Перед сражением с Вритрой Индра осушает три огромных сосуда, наполненных хмельным варевом [сомой]. Удалой богатырь не прочь и прихвастнуть своим пьянством... Правда, пристрастие к соме характерно и для других ведийских божеств. "Индра пьян, Агни пьян, все боги захмелели", - говорится в одном из гимнов.

Любопытно, что создатели гимнов, характеризуя их [богов], использовали два чрезвычайно важных слова: дева и асура. Позднее, по прошествии многих столетий, под "девами" стали подразумевать именно богов, т.е. "положительных героев", приходящих людям на помощь, а под асурами - демонов, всегда готовых на любое злодейство и нередко представляющих большую опасность для человека. (Интересно отметить и такой факт: иранские родственники индоариев понимали это соотношение прямо противоположным образом - для них богами были как раз асуры (ахура), а девы (дэвы), напротив - демоническими персонажами. Таково, кстати, происхождение зловещих "дивов" позднейших персидских преданий и сказок.)

Rem: В этой инверсии что-то есть... Над этим надо думать...

Что же касается древнейшей из самхит - Ригведы, то здесь богов именуют и так и этак. И это как нельзя более ясно характеризует присущие ариям представления о богах - существах, которых следует использовать, но с которыми при этом необходимо держать ухо востро.

Обитатели Олимпа, которым поклонялись эллины, также - отнюдь не идеальные персонажи. Они тщеславны, корыстны, обуреваемы страстями. Самая характерная их черта, о которой часто идет речь в античной словесности, - удивительная завистливость. Боги завидуют смертным людям, и человек, добившийся успеха, прежде всего боится гнева бессмертных богов. Они предстают перед нами как сильные, нередко опасные существа. Главным способом ублажить их и в то же время держать их под контролем является искусство жертвоприношений. И об этой стороне дела индийская традиция дает нам несравненно больше сведений, нежели греческая.

...в Ведах раскрывается секрет того главного свойства, которое отличает богов от людей, - бессмертия. Оказывается, изначально "бессмертные" были смертны; неподвластными ходу времени они стали, употребляя амриту - священный нектар - и произнося специальные мантры.

Rem: Это ж-ж-ж-ж... неспроста....

Нельзя, разумеется, сказать, что грань между богами и людьми вообще отсутствует, но она, несомненно, является зыбкой и неподвижной. И самое важное обстоятельство, роднящее богов с людьми, связано с ритуалом: боги, так же как и люди, приносят жертвы.

Rem: Кому эти жертвы богов приносятся ??? И зачем ??? Это очень важно...

...скольким же богам поклонялись древние жители Индии? Подсчеты приводят к различным результатам. Если суммировать всех персонажей, так или иначе прославляемых в Ригведе, то число получится поистине устрашающим: 3339!...одни имена мы встречаем чуть ли не на каждой странице, другие, напротив, упоминаются крайне редко.

Rem: Даже если допустить, что часть богов назывались разными именами, то все равно получается достаточно массированное присутствие богов на Земле... Другое дело, если речь в Ригведе идет не только об истории Земли, но это требует сильного обоснования...

В глаза бросается непоследовательность в изображении богов: в одном гимне главным божеством называется Индра, в другом - Праджапати, в третьем - Парджанья, а в четвертом - Агни. Здесь мы сталкиваемся с характерной особенностью брахманской религии: в центре находится тот, к кому обращались в данный момент. Его восхваляли, ему льстили, его объявляли самым могучим. И образ, создаваемый при этом, целиком и полностью определялся задачами обряда: ведийские жрецы стремились так воздать хвалу тому, кому предназначалась жертва, чтобы он просто не мог отказать людям в исполнении их желания.

Rem: Здесь, как и в Греции, боги очень завистливые, тщеславные и любят лесть...

...во время жертвоприношения брахман, по крайней мере на первый взгляд, совершенно пассивен. Он ничего не произносит вслух и остается неподвижен в течение всего ритуального действия. Но в сознании брахмана в это время происходит процесс, который оказывается, в глазах приверженцев древнеиндийской религии, не менее (а как выясняется позднее, даже более) важным для исхода обряда, чем действия остальных жрецов вместе взятых.

Во время обряда брахман сосредоточивает внимание на различных его сторонах и деталях - а именно на тех, которые в первую очередь нуждаются в его "обеспечении". Он напряженно концентрирует всю свою психическую энергию, не допуская никаких "посторонних" мыслей и образов. Но мало того: сущность "излечения жертвы состоит в том, что брахман символически уподобляет те или иные моменты жертвоприношения определенным явлениям мироздания.

Rem: Вполне конкретная концентрация энергия для отдачи !!!

...по существу, речь идет не об одном обряде, а о двух: о внешнем и о внутреннем, "вещественном" и символическом, происходящем в сознании брахмана, причем второй обряд был призван обеспечивать успех первого. Каждому элементу "настоящего" обряда соответствовал строго определенный элемент "внутренней жертвы".

Rem: Материальная часть служит усилением для духовной...

Совершенно очевидно, что главную роль в ритуальном процессе играл брахман.

Rem: Он является одновременно частично генератором, усилителем и передатчиком энергии...

Брахманы зорко следили за тем, чтобы никто чужой не покушался на престиж "ритуальной науки" и пытался проникнуть в ее тайны.

...сам космос виделся приверженцам брахманистской религии как огромное вселенское жертвоприношение. И если уже в Пурушасукте можно обнаружить картину "начала мира" как жертвоприношения, то в Упанишадах предметом такого толкования становится человеческая жизнь.

Rem: В чистом виде тема реинкарнации присутствует только в Индо-Тибетском регионе...

"Посредством жертвоприношения человек приобщается к Небу" - эта ведийская формула открывает вторую, не сводящуюся к достижению земного благополучия, сторону ритуальной практики.

rem: Строго, по теории реинкарнации имеет место не перевоплощение душ, а круговорот духовно-нематериальной субстанции в природе...

Обязанности человека - дхарма, под которой подразумеваются прежде всего ритуальные обязанности, - не что иное, как налог космического закона, действующего в лока санграха. И ответственность за его соблюдение лежит не н теле человека, а на его атмане, относящемся к телу, "как возничий к колеснице".

Rem: Не деятельность или поступки, а именно - ритуальные обязанности !!! Вот что важно богам!!!

...в ходе обряда человек преображается - это не тот смертный индивид, подверженный страданиям и болезням и оттого не умеющий преодолеть свою суетность, но то, что остается неизменным в потоке перерождений.

И варны, и ашрамы - суть не просто "социальные установления", но инструменты достижения универсальных целей человеческого существования, как их понимали индоарии. Эти универсальные цели относятся к высшему началу в человеке.

Эта... цель... по существу, располагается вне сообщества людей, вне всего тог, что определяет их поступки не только в обычное время, но и во время жертвоприношения. Поэтому, переходя от ашрамы к ашраме, человек не просто совершенствуется, но готовится к выходу за пределы самой жизни. Деление ее на брахмачарью, грихастху, ванапрастху и саньясу служит решению не одной лишь "социальной", но в первую очередь трансцендентной по отношению к обществу задачи.

rem: трансцендентность по отношению к обществу - общество, по сути, не только не заинтересовано в этой задаче (поскольку оно даже ее не понимает), а и развитие общества, с точки зрения этой задачи, абсолютно не имеет никакого значения, а следовательно, и не нужно...

Закон кармы представляет собой главный закон человеческого существования. Его сущность состоит в том, что человек отвечает не только за поступки, совершенные в этой жизни, но и за все, содеянное в прошлых перерождениях. Что посеешь, то и пожнешь, - участь каждого целиком и полностью зависит от него самого. Поэтому у человека, кто бы он ни был, нет более важной задачи, чем улучшение своей кармы. И именно эта проблема становится центральной для создателей новых доктрин. В первую очередь это относится к самой бескомпромиссной и самой, вероятно, необычной, с европейской точки зрения, "настической" религии - к религии джайнизма.

С одной стороны, нет сомнений в том что джайнизм возник очень давно, раньше, чем многие другие неортодоксальные учения, и прежде всего наиболее известное и влиятельное среди них - буддизм. С другой стороны, тексты, составляющие джайнский канон, и в частности многочисленные произведения философов-джайнов, в том виде, в каком они до нас дошли, были созданы намного позднее - спустя столетия после возникновения не только буддийской, но и ортодоксальной - его философии.

...джайны, отвергавшие брахманистские обряды и считавшие недопустимым и безнравственным принесение в жертву животных, обосновывали свои убеждения принципом ахимсы - "непричинения вреда живому". Для них были священны все живые существа, кто бы они ни были. Идея ахимсы не была чужда и другим настикам, в частности буддистам. Но если остальные просто призывали к гуманности и порицали жестокость, то приверженцы джайнизма воплощали ахимсу в почти невероятных формах.

Согласно воззрениям джайнов, их религия существовала всегда. В их священных книгах говорится о 24-х джинах (отсюда и название "джайнизм"), или победителях - тиртханкарах ("нашедших брод"), великих и непогрешимых учителях.

Первым из тиртханкаров джайны считают царя Ришабху. Это он на заре каждой юги учит людей считать, прививает им навыки всевозможных ремесел, это он устанавливает правила, в соответствии с которыми надлежит вступать в брак, хоронить усопших и поклоняться богам.

Rem: Несмотря на всю разницу множества религий в разных регионах, содержание того, что приносят боги людям, ограничивается одним и тем же перечнем...

Все, что существует, делится, согласно джайнским представлениям, на два вида: джива и аджива - "души" и "не-душа": то, что душой не является. Джива может воплотиться в каком угодно теле - от человека до насекомого. Но она не обязательно заключена в телесной оболочке. Мириады невоплощенных джив наполняют вселенную. Тела также подразделяются на несколько разновидностей: у обычного человека три тела: обычное, кармическое, т.е. несущее на себе следы прошлых жизней со всеми заслугами и прегрешениями, и еще одно, особое - "изменяемое тело" - вайкрия. Те же, кто достигает победы над страстями, а следовательно, и над страданиями, - джины - обретают дополнительное, огненное тело - вайджасу. Подвижники могут также создавать колдовские тела, "испускаемые" или "выделяемые"; они носят название ахарака. Обладатели всех этих тел живут на земле; над ними - на небесах - обитают девы и асуры, тогда как снизу помещаются своеобразные диски, напоминающие огромные тарелки; их населяют демонические существа - нараки, также обладающие способностью изменять свои тела. Те дживы, что достигли освобождения, попадают в царство блаженных - Сиддхашетру, или Сиддхашилу. Она представляет собой огромный белый диск, похожий на зонтик, перевернутый вверх ногами.

Джива и аджива совершенно различны по своей природе - и вместе с тем соединение их неизбежно. Причиной тому является непреодолимая сила времени - кала. Именно она вовлекает дживу в мировой процесс. В результате каждого поступка, совершаемого человеком, к дживе прилипают частицы вещества, из которого состоит кармическое тело - карма-шарира. От него-то и зависит судьба человека и все его будущие рождения.

...от "качества" души зависит, по их убеждению, и физическое состояние человека. Чем дальше душа от блаженства, тем хуже качества тела. Немаловажно и другое: джива "получает" тело вместе со всеми последствиями его прежних существований. Если же и на этот раз джива не ведет праведную жизнь, а предается страстями и разгулу, то после смерти тела она попадает в ад, правда, не всегда. После кратковременного пребывания в преисподней порочную душу ждет гораздо более суровая кара - ново рождение.

Джайниский рецепт спасения [от цепи рождений] основывается на "трех драгоценностях" (триратна): совершенном воззрении (самьягдаршана), совершенном знании (самьягджняна) и совершенном поведении (самьягчарита). Если первое состоит в устремлении к освобождению, а второе - в усвоении той картины мира, которую рисует сиддханта, то третье является самым трудным, так как предполагает абсолютное и окончательное преодоление страстей.

Чтобы решить эту задачу, необходимо соблюдать пять великих обетов (панчамахаврата). Первый из них - разумеется, алхимса. (Одним из важных следствий этого принципа стал, между прочим, запрет употребления мяса.) Кроме того, джайну должна быть свойственна справедливость (сатья); законом своей жизни он обязан сделать застею - неприсвоение чужого, брахмачарью - целомудрие и апариграху - воздержание от суетных привязанностей.

...если у "традиционных" брахманов все жизненные проблемы решались с помощью жертвоприношений, если создатели Упанишад видели ключ к освобождению в сосредоточии ума на тождестве атмана и Брахмана, то для последователей Махавиры универсальным средством преодоления сансары тало умерщвление плоти (тапас).

В III-II веках до н.э. влияние джайнской религии резко идет на спад из-за распространения новой, буддийской доктрины. Впоследствии превратившейся в мировую религию...

Религия [буддизм], провозвестник которой родился в VI столетии в горной стране, населенной в то время племенем шакьев...

Знаменитый русский исследователь буддийской культуры Ф.И.Щербатской любил цитировать слова Иммануила Канта о том, что любая религия непременно должна содержать три идеи: во-первых, мысль о творении мира и, следовательно, о Боге-Творце; во-вторых, представление о свободе воли и, в-третьих, учение о бессмертии души. Первое необходимо, чтобы обосновать реальность мира: если нет этого, теряется смысл и все остальное; второе - для утверждения моральных норм: если не признать, что человек способен выбирать между добром и злом, его нельзя объявить праведником за благие дела и грешником за дурные. И, наконец, отвергая существование бессмертной души, мы отрицаем и присутствие того начала в человеке, на которое возлагается ответственность; в этом случае становится некого поощрять за добродетель и наказывать за порок.

...вопреки совершенно разумным соображениям мыслителя-европейца, на Востоке возникла религия, не просто не знающая этих трех принципов, но прямо их отвергающая и принимающая противоположные. Реальность мира - главный предрассудок, преодолеть человеку который необходимо, чтобы вырваться из цепи перевоплощений. Представление о том, что мир непременно должен быть кем-нибудь создан, - это как раз та мысль. Опровержению которой буддийские философы посвятили особенно много сил; что же касается бессмертия души, то буддисты отрицают не только существование ее после смерти тела, но правомерность самого этого понятия.

Ученые расходились и в представлениях о самой сущности его воззрений: одни рассматривали Шакьямуни [Будду] как мрачного пессимиста, другие - как остроумного ниспровергателя предрассудков. Но в одном они были едины: Будда существовал на самом деле.

...старейшим (среди сохранившихся) сводом произведений, рассказывающих о странствиях Будды и его сподвижников, излагающих буддийское учение и разъясняющих правила повседневного поведения, которые должны соблюдать его последователи, является так называемый Палийский канон.

...царевич [Шакьямуни] постиг четыре благородные истины, ставшие основой новой религии.

...первая истина состояла в том, что в мире существует страдание, причем оно пронизывает буквально всю человеческую жизнь. Страдание - это не случайные неприятности, а неизбежное условие существования.

...страдание имеет не внешний, а внутренний источник. Его причина - не отсутствие желаемого, а само желание, не удаленность от цели, а стремление к ней. И в этом состоит "вторая благородная истина".

...будучи универсальным, страдание тем не менее преодолимо. Таков смысл третьей благородной истины.

...четвертая истина, возвещенная Сиддхартхой, заключалась в том, что есть и путь, ведущий к прекращению страданий.

Смысл открытия, о котором возвестил Шакьямуни, состоял в первую очередь в том, что теперь страдание понималось не как случайность, не как результат чьей-либо ошибки или злого умысла и даже не как несправедливость, но как непременное условие человеческого существования.

Корень зла не в том, что люди часто бывают лишены желаемого, но в самом желании, в самом стремлении обладать. Достигая одной цели, человек немедленно начинает стремиться к другой, затем - к третьей, и конца этому стремлению нет, ибо нет предела человеческим желаниям. Тришна - желание, жажда - вот страшная сила, не только приводящая к душевным терзаниям, но и заставляющая человека после смерти возродиться в новой телесной оболочке и опять включиться в круговорот бытия. Поэтому устранение страдания станет возможно, если человеку удастся справиться не с симптомом болезни, а ней самой, т.е. победить свои страсти. Их-то угасание и имел в виду Будда, говоря о нирване.

...нирвану нельзя описать с помощью слов, используемых людьми для обозначения явлений мира, окружающего нас. Нирвана не имеет ничего общего с миром страдания, с миром, управляемым страстями, с миром, в котором мы живем. А потому выяснить, что она собой представляет, можно лишь одним способом - достигнув ее.

...вопросы, вызвавшие к жизни учение буддизма, вызвавшие к жизни учение буддизма, не были проявлением индийской специфики. Оригинальным и неповторимым было их решение.

Термин "нирвана", используемый основателем буддизма для обозначения желанной цели дословно означает "затухание" или "угасание".

Восьмеричный путь, ведущий к нирване, начинается с "правильного воззрения", т.е. с усвоения четырех благородных истин. Но истину мало знать: необходимо еще и волевое устремление к прекращению страданий (правильное устремление). Далее, нирваны не достигнет безнравственный, нечестный человек; поэтому третьим, четвертым и пятыми этапами восьмеричного пути в проповедях называются "правильная речь" - отказ от брани, обмана и лжесвидетельства; "правильное действие" - доброта, человечность в поступках и ненанесение вреда живым существам, в том числе животным, и "правильный образ жизни" - добывание средств к существованию только дозволенными, допустимыми, с моральной точки зрения, способами... Следующая по порядку и по сложности задача - установление контроля над сознанием. Шестой шаг - "правильное усилие": тот, кто хочет обрести нирвану, должен исключить из сознания любые суетные помыслы и стойко сопротивляться дурным влияниям и соблазнам. Но кульминацией, высшей ступенью восьмеричного пути являются седьмой и восьмой шаги - "правильное внимание" и "правильное сосредоточение". На этой стадии человек всем своим существом начинает ощущать, что главное препятствие, отделяющее его от нирваны, - это такие понятия, как "я", "мое", т.е. представление. Которое древние индийцы называли словом "ахамкара" - "чувство своего Я", "ячество". Его-то как раз и необходимо преодолеть, проникнуться мыслью, что оно не только безнравственно, но и глубоко ошибочно.

Восьмеричный путь Будда именовал также срединным. Это название сразу напоминает о "золотой середине" - поведении чуждом крайностей.

Ни сам Будда, ни его последователи никогда не отрицали существования богов. Но буддисты не придавали "обитателям трех миров" никакого серьезного значения: действительно, как они могут помочь (или помешать) человеку в его движении по восьмеричному пути, если сами точно так же, как и люди, подчинены закону кармы? А раз это так, не оказываются ли лишенными смысла все обряды, сопровождающие человека на пути предков?

...если человеческое "я", подобно колеснице, представляет собой набор совершенно разных составных частей, то где же возничий этой колесницы? Что связывает их воедино?.. Такого объединяющего начала, согласно буддийской концепции, не существует вовсе.

Если человеческое "я" "разбирается" на составные части - тело, ощущения, образы восприятия, сознание, то оно тоже зависит от них, обусловлено ими, производно от них. А если это так, нет никакого устойчивого, никакого неизменного начала человеке, нет ничего такого, что могло бы кочевать из одной телесной оболочки в другую, как это изображали сторонники брахманизма. Иначе говоря, нет никакого атмана.

Дхаммами в буддийских текстах именуются мельчайшие частицы, составляющие различные скандхи [пять сторон человеческой натуры]. Они-то и являются подлинными "скрепами", единственно устойчивыми в непрерывном потоке изменений. Из них сделаны детали непрочной конструкции человеческого "я". Конечно, собственная прочность дхамм - тоже особого рода. Каждая дхамма существует мельчайшие доли секунды. Она подобна мгновенной вспышке огня, однако этого мгновения достаточно, чтобы от одной дхаммы вспыхнула другая. Это непрекращающееся горение и есть жизнь, наполненная страданием.

Верящий в брахманистские мифы рассуждает о переселении душ, тогда как все "переселение" - лишь фикция. "Переселяться" нечему; после смерти человека дхаммы перегруппируются, и их новая мозаика станет его новым перерождением. В огромном мире происходит лишь бесконечное колебание дхамм.

РРР: просто круговорот "дхамм" в природе. Личность-то (как некая сущность, обладающая целостными качествами) при этом не сохраняется!.. Ровно точно также при наличии круговорота вещества в природе одно физическое тело вовсе не "переселяется" в другое, хотя атомы из одного тела переходят в другое.

...от буддистов-мирян требовалось гуманное отношение к живым существам, правдивость в речах, воздержание в чувственных наслаждениях и трезвый образ жизни. Кроме того. В их обязанности, конечно, входила материальная поддержка сангхи [буддистов-монахов].

Он [Будда] никогда не говорил, что людей, страдающих от колеса сансары, необходимо спасти. Зато он много раз говорил, что каждый человек, пошедший восьмеричным путем, освобождает себя сам. Он, Будда, лишь показал, как это можно сделать. Дальнейшее же находится в руках самого вступившего на восьмеричный путь. Помешать достигнуть нирваны ему может очень многое. Но помочь - только собственная сосредоточенность и неустанные усилия.

...буддийские монахи... были полностью поглощены самоусовершенствованием и собственным движением к нирване.

...равнодушие к несчастным, еще не озаренным светом дхармы, оказывалось неизбежным свойством не кого-нибудь, а просветленных, которые должны были бы служить образцом самых высоких моральных качеств.

Приверженцы различных вариантов буддийского учения окончательно разделились на два больших направления: на адептов "монашеского буддизма" - стхавиравадинов и сторонников ""большой Сангхи", включающей и мирян", - махасангхиков. Секты, составившие консервативное, "монашеское направление", впоследствии будут охарактеризованы своими противниками как "хинаяна" - "узкий путь".

Основу учения стхавиравады составлял тезис о существовании пяти сущностей - прошлого, настоящего и будущего, а также пространства и, наконец, нирваны.

Rem: Имено стремление к ограниченности избранного круга лиц обеспечило пестроту верований в Индии: одной группе не было дела до другой... В христианстве и исламе - инакомыслие давилось, поскольку присутствовало стремление к массовости...

...сами ее приверженцы назвали махаяной - широким путем. Окончательно махаяна складывается на рубеже старой и новой эры.

Имя основателя мадхьямики ("срединной" школы, или школы срединного пути) было Нагарджуна, но восторженные почитатели воспевали его порой как "второго Будду".

...человек возникает, если бесчисленные дхаммы соединяются в определенном порядке, и человек исчезает, если этот порядок распадается. Поэтому реальность человеческого "я" относительна, а реальность дхамм абсолютна.

Rem: Если дхамма - это некий духовно-нематериальный элемент, то все соответствует действительности.

...в мире нет ничего по-настоящему реального, полный, на первый взгляд, самых разнообразных явлений, красок, качеств, он на самом деле пуст. Такова центральная мысль, лежащая в основе одного из самых поразительных построений не только буддийской, а наверное, и всей мировой философии - шуньявады, или учения о пустоте.

Если мы имеем в виду отдельные предметы, живые существа, людей и т.д., то, конечно, каждое подобное, т.е. каждое отдельно взятое явление обязательно имеет причину. Следовательно, его существование зависит от этой причины. Но когда речь заходит обо всех явлениях вместе, о мироздании в целом, то мы как бы рисуем окружность, внутри которой оказываются и все следствия, и все причины. И тогда пустой мир внезапно наполняется. Явления, каждое из которых по отдельности нереально, все вместе составляют то единственно реальное, единственно подлинное, что существует в мире: мир в целом.

Бодхисатвой стали называть святого подвижника, который по своим духовным и моральным качествам вполне заслужил освобождение, но сознательно не совершает последнего. Заключительного шага, чтобы остаться в мире и помогать людям обрести просветление. Стать бодхисатвой может лишь тот, кто полностью посвятил свои дела и помыслы служению дхарме.

Путь, который предстоит пройти [чтобы стать бодхисатвой], разделяется на десять этапов, или десять ступеней совершенства... Первая ступень - щедрость - подразумевает раздачу милостыни тем, кто в ней нуждается. Вторая - шила - означает соблюдение буддийских нравственных правил, добродетельный образ жизни. Все это невозможно без огромного, поистине безграничного терпенья - вирья и, разумеется, без искусства духовного сосредоточения, медитации (дхьяна). Все эти пять [???] парамит [ступеней] вместе взятые становятся основой для шестой - мудрости (праджня). Добравшись до этой ступени, человек достигает уровня архата.

Значительно выше, чем праджня, располагается то, чего лишен архат, - джняна - запредельное знание, или, точнее, всезнание, всеведение. С этой ступени и начинается, собственно, становление бодхисаттвы. Теперь он в силах в одно мгновение охватить внутренним взором всю "пустотность", т.е. сущность мироздания. Неподлинность всех вещей открывается ему. И тогда бодхисаттва взлетает до следующей парамиты - до "облаков дхармы"... Теперь ему не просто "все ведомо", но все открыто, он не только все знает, но и все видит. Так как отныне он воладел "всеми формами созерцания". Посл этого происходит посвящение бодхисаттвы: он становится полностью просветленным, т.е. Буддой. В этот момент он мог бы, наконец, перейти в нирвану, но вместо этого, с помощью особых, мистических средств (упайя), бодхисаттва делает прямо противоположный шаг - спускается обратно на землю.

"Запредельная мудрость", обретенная им [бодхисаттвой], немыслима без каруны - великого сострадания, которое и воплощает его отличие от архата.

Народная фантазия наделила чертами бодхисаттв многих и очень разных почитаемых персонажей. Среди них можно встретить и некоторые образы богов, по преданию, достигших просветления, и людей, в частности великих буддийских философов. При этом люди обожествлялись, а боги очеловечивались.

Rem: И в этом есть железная логика: боги-учителя, возможно, действительно помогали людям с благими намерениями...

Среди последователей Шакьямуни довольно рано распространились представления о том, что. Достигнув просветления, Гуатама вышел за пределы этого мира и превратился в существо иной, "запредельной природы".

Примеров просветления, снизошедшего на самых разных людей в различные времена, так много, что они просто не поддаются исчислению. Шакьямуни один, но количество будд беспредельно.

...первые проповедники буддизма... появляются в поднебесной империи в середине I века н.э...

...в Китае буддийским проповедникам пришлось столкнуться с сильными и изощренными в средствах противниками - прежде всего с последователями даосизма - религии китайского происхождения, основанной на учении древнего мудреца Лао-цзы. Даосы, как и буддисты, основное внимание уделяли нравственному совершенствованию человека и средствам достижения духовной гармонии.

...совершенно иначе, чем в Индии, китайские буддисты истолковывали ахимсу - требование не причинять вреда живым существам. ...мало, рассуждал Кумараджива, просто не вредить всему живому; необходимо защищать его от всякого рода злых сил.

Расцвет буддийской религии в Китае приходится на VI-VIII века.

Чтобы стать буддой или бодхисаттвой, не следует, считали сторонники [школы Чань]... перегружать себя изучением древних текстов и изнурять аскезой. Просветеление наступает внезапно, оно может прийти в любой момент, и единственное, что в человеческих силах, - это находиться постоянно в состоянии готовности к нему. А для того, чтобы не пропустить эту возможность, надо все время освобождать свое сознание от ложных авторитетов, от привычных схем мышления, от закоснелых форм и представлений о Будде и нирване.

Учение бодхисаттв долгое время воспринималось здесь [в Японии] как своего рода магия.

Для японской культуры характерно разделение ролей и сфер влияния между буддизмом, заимствованным из Китая конфуцианством и исконно японской ритуальной религией - синто (синтоизмом).

Особенность тибетского буддизма состоит в том, что здесь учение Будды стало основой не только духовной жизни, но и государственного устройства. Буддизм известен в Тибете с середины VII столетия...

С его [Цзонхава] именем нередко связывают возникновение особого типа, особой разновидности буддийской религии - ламаизма. Слово лама на тибетском языке означает "учитель".

В монастырях желтошапочников были созданы настоящие университеты, где под руководством лам ученики-послушники изучали все сколько-нибудь значительные достижения буддийской мысли - от Палийского канона до ваджраяны.

В центре ее [власти лам] находится фигура далай-ламы - духовного и светского главы Тибета.

...с 1781 года, был официально введен еще один важный - второй по значению пост ламаистской иерархии - панчен-эрдени (реально этот титул существовал с конца XVI столетия). Панчен-эрдени не имеет такой власти, как далай-лама, однако его авторитет среди простых верующих огромен: панчен-ламе поклоняются как человеку, которому суждено спустя века перевоплотиться в царя священной страны Шамбалы и стать предводителем ее воинства в великой и последней битве против врагов буддизма.

Rem: При всей громадной разнице регионов, верований, культуры и пр. период около 0 года характеризуется одним-единственным идеологическим и пропагандистским приемом - находится некий "учитель", дающий основы новой религии (у всех мировых + др. Ветвей)... И это везде - от Китая до Ближнего Востока (и далее - на запад)...

Rem: аналогично предыдущему - во всех регионах и до мировых религий также применялись на важнейших стадиях единые приемы (имелась определенная синхронизация): 1) обучение людей основам цивилизации конкретными богами; 2) личное правление богов; 3) установление общественного устройства и порядка богами; 4) передача власти людям...

Далее...