В.А.Пименов

"Возвращение к дхарме" (конспект)

2 часть

"Те же Веды учат, что бог, решив создать мир, не сразу привел в исполнение свое намерение, а сначала сотворил три совершеннейших существа: одно было Брахма, что означает "проникающий повсюду", другое был Вишна, т.е. "существующий во всем", и третье - Мегадева, т.е. "могущественный властелин". При помощи Брахмы он создал мир, при помощи Вишны он поддерживает его существование, а при помощи Мегадева он собирается уничтожить его. Брахма по распоряжению бога опубликовал четыре Веды, и поэтому в некоторых храмах он изображается с четырьмя головами" (Франсуа Бернье).

"Воссияв, как сказано в Гите. Ярче тысячи солнц", перед юным воителем [Арджуной] предстает сам бог Кришна - Бхагаван и обращается к нему с речью. Эта речь... и составляет содержание Бхагавадгиты, содержит изложение или, по крайней мере, упоминание многих важнейших для индуистской традиции учений, понятий, образов.

...мироздание представляет собой строго упорядоченную систему, и каждый человек занимает в ней свое, именно для него предназначенное место. Коль скоро это так, то и обязанности у каждого свои, отличные от обязанностей людей, пребывающих на других ступенях этой огромной лестницы. А следовательно, и к освобождению от кармы можно идти разными путями.

Таких путей в Бхагавадгите указывается три. Первый из них - самый трудный - доступен для немногих. Это джняна-марга, или путь знания. Вступивший на него должен осознать неподлинность, иллюзорность повседневного бытия, т.е. всего того, что мешает человеку достичь освобождения. На это способен лишь мудрец, лишь аскет, предающийся медитации.

Другой путь к освобождению - карма-марга (путь действия). Преодолеть действие закона кармы можно и не прибегая непременно к медитации... Он [воин] должен, напротив, участвовать в жизненном процессе, и, оказывается, такое участие тоже может принести избавление. Правда, при одном обязательном условии: оно должно быть бескорыстным...

...третий путь, доступный каждому человеку, независимо от его происхождения, ума, образованности. Это бхакти-марга, или путь любви... Бхакти - это и любовь, и чувство восхищения. И глубочайшая эмоциональная преданность божеству. Для того чтобы проникнуться этим чувством, не требуется ни духовного совершенства аскета, ни храбрости воина. Поэтому бхакти стало наиболее народной формой индуистской религиозной практики...

Другую группу религиозных произведений, отразивших мир индуистских верований, составили Пураны. Из этих преданий мы узнаем о богах, которым поклонялись индийцы, о многочисленных воплощениях этих богов, об устройстве вселенной и человеческих установлениях. Как и Итихаса, Пураны были предназначены для тех, кто не имел права изучать Веды.

Если в Бхагавадгите мы обнаруживаем изложение принципов объединения различных способов обрести освобождение, то Пураны демонстрируют нам тех, кого надлежало любить и почитать, к кому обращать мольбы, с кем связывать надежды. И здесь нам открывается еще один секрет индуизма - способ сведения бесчисленных божеств самого различного происхождения к нескольким основным персонажам.

В центре безбрежного индуистского пантеона находятся три фигуры. В состав этой "троицы" (тримурти) входят, по представлениям ученых пандитов, Брахма, Вишну и Шива. Формально главная роль среди них отведена Брахме, которого принято считать богом-создателем вселенной.

Если библейский Бог создает мир один раз, то Брахма делает это всякий раз заново в начале каждого нового мирового цикла (кальпа), открывающегося творением (сришти) и завершающимся разрушением вселенной (пралайя). Кроме того, создание мира означает - и для индийской мысли это имеет первостепенное значение - возникновение зла, страданий и кармы, а следовательно, не является во всех отношениях положительным деянием.

...если Брахме приписывается роль создателя мира, то Вишну рассматривается как его хранитель, надзирающий за исполнение дхармы, а Шива - как бог-разрушитель.

Если Брахма присутствует еще в Ведах, а Шива целиком и полностью является порождением культуры неарийских народов, аборигенов Индостана, то Вишну причудливым образом соединил в себе и арийское, и варварское начала.

Среди трех главных богов индуизма Шива - старший по возрасту.

Архаизм шиваитских культов проявляется, в частности, в том, что, в отличие от вишнуитов, почитатели Шивы продолжают приносить в своих храмах жертвы. Вероятно, этим объясняется тот факт, что неиндусам вход в них закрыт.

Rem: Вишну - бог-разрушитель, связанный с жертвоприношениями; новые боги Америки также требовали жертвоприношений... Может быть есть какая-нибудь (хотя бы хронологическая) связь ???

Образ Шивы сочетает несовместимые, на первый и особенно на европейский взгляд, черты. ...это бог-разрушитель, бог, уничтожающий мир в конце каждой кальпы. Мотив смерти вообще чрезвычайно важен в преданиях, посвященных Шиве. Он рассматривается как божество кладбищ и мест сожжения трупов. Шива - покровитель аскетов-отшельников, изнуряющих себя умерщвлением плоти. Сам облик Шивы не может не напугать: у него множество рук и ног и длинные нечесаные волосы; отличительным его признаком является третий глаз, расположенный на лбу. Еще одна характерная черта его внешности - синяя кожа; недаром одно из прозвищ этого удивительного божества - нилакантха (синешеий). Правда, синяя шея Шивы - результат самопожертвования: он выпил яд, чтобы спасти мир. И он же разрушает этот мир, когда нечестие и зло переходят в нем все допустимые пределы. Интересен и способ, к которому прибегает разгневанный бог: его оружием становится танец, экстатическая пляска, от которой вокруг не остается камня на камне. Шива всегда рассматривался в Индии как бог - покровитель танца.

И вместе с тем он [Шива] покровитель йоги, защитник и помощник всех тех, кто посвятил себя искусству медитации. Он и сам считается знатоком йоги, а заодно и отцом Капилы, легендарного основателя древней философской школы, родственной йоге, - санкхьи. Аскетическим упражнениям Шива чаще всего предается в Гималаях.

Rem: самый древний бог Индии - медитирует в Гималаях (имеет нечеловеческий вид, третий глаз и пр.)... Это символично !!! А точнее - показательно !!!

Но, пожалуй, с европейской точки зрения, самым поразительным в его образе является соединение в нем черт аскетизма с откровенной и натуралистической эротикой. Даже фаллос Шивы (лингам) стал важным религиозным символом.

Синтез йоги и эротики в еще большей степени характерен для культа жены Шивы - богини Кали. Этот культ также, даже с еще большей очевидностью, чем культ Шивы, уходит своими корнями в глубины индийского прошлого - в традицию Хараппы. Кали - неарийская и небрахманская богиня. Ее жрецы не являются брахманами; напротив, чаще всего они принадлежат к низшим кастам.

Rem: совпадает с Элфордом в том, что в хараппской цивилизации (самой ранней в Индии) богиней была женщина...

У этой богини, которая может выступать и как защитница женщин, и как страшная великанша, уничтожающая врагов и в восторге танцующая на их трупах, не меньше почитателей и особенно почитательниц, чем у ее супруга.

Женой Шивы Кали сделалась, прибегнув к аскетической практике. Суровый характер богини дает себя знать и в семейной жизни: будучи верной супругой, она отнюдь не является покорной и безответной. Напротив, Кали строго следит за нравственностью мужа и всегда готова постоять за себя.

Rem: По поведению богов можно попытаться сделать вывод о времени их существования на Земле. В частности, Кали может быть связана с периодом самого раннего становления общества, когда боги выступали за элементарную нравственность и в поддержку семьи...

Шиваитский пантеон дополняют дети Шивы и Кали: Ганеша, бог мудрости, помогающий преодолевать жизненные препятствия, и Картикейя, бог войны и покровитель воров. Как индуизм в целом, шиваитская религия ни в коем случае не являет собой единого целого: почитатели всех этих персонажей распадаются на многочисленные секты.

...непреходящий индийский мотив: всякое божество, имеющее зримый, доступный восприятию облик, в конечном итоге - только воплощение подлинной сущности мира, присутствующей во всем, но не имеющей лица и потому скрытой от непосвященных. Такое учение сложилось и среди поклонников Кали - с той лишь особенностью, что эта безличная сущность - Шакти - подобно самой богине, имеет женскую природу. Шакти содержится во всем живом; они придает силу не только самой Кали, но любому божеству и человеку. Ни один бог, в том числе Шива, без Шакти не был бы в состоянии даже пошевелиться. При этом у каждого бога есть своя шакти, своя женская сторона. Что же касается Шивы, то в его судьбе Шакти играет особую роль: разрушив мир своей бешеной пляской, он сам спасается от гибели во время пралайи только благодаря всесильному женскому началу.

Rem: Основа - в отличии психологий. Запад называл это божественной непостижимой сущностью, а в Индии - это все настолько естественно, что даже личностно...

Если не считать Прото-Шивы из Хараппы, то самой древней из известных нам форм шиваизма является пашупата. Примечательно уже название этой секты: оно означает "покровитель зверей".

Rem: Идентификация людей со зверьми неспроста...

...приверженцы школ капалика и каламукха почитают Шиву и Дургу в их "ужасном" обличье. ...эти фанатичные поклонники бога-разрушителя не признают традиционного для индусов вегетарианства - они едят мясо и пьют вино, да при этом еще и используют в качестве посуды человеческие черепа.

Если для пашупатиков, капаликов, не говоря уже о совсем "экстремистских направлениях - агхори и канпахата-йоги (их адепты полностью отвергают ношение одежды и во время ритуальных церемоний едят человеческое мясо и кал), характерны в первую очередь необычные и вызывающие внешние эффекты, то в других "достижение другого берега" связано с переосмыслением самой природы реальности, т.е. с усвоением весьма непростых и зачастую парадоксальных религиозно-философских учений.

Rem: Рельефно выступает одно - важна не форма, а содержание - главное, поклонение богу + философия в основе...

Куль женского начла, одушевлявшего все сущее, какими бы именами это начало ни называлось, был в Индии настолько древним и, так сказать, самоочевидным, что индийцы не могли даже представить себе, что кому-нибудь он может быть чужд.

Шактистские секты принято делить на два основных направления: шактизм "правой руки" (дакшиначари) и шактизм "левой руки" (вамачари). Первые поклоняются как Шакти (и ее воплощению - Кали), так и Шиве. До сих пор они приносят им в жертву животных; более того, еще не так давно в некоторых сектах "правой руки" практиковались и человеческие жертвоприношения.

Rem: Обратить внимание на человеческие жертвоприношения - признак раннего происхождения...

В середине прошлого столетия европейцы с изумлением и ужасом узнали о существовании страшной секты "душителей" - тхагов. Дхарму эти почитатели Кали истолковывали своеобразно: свою преданность богине они выражали тем, что грабили путешественников, убивали их, а затем приносили награбленное ей в жертву.

Rem: А почему именно путешественников ???

"...Тхаги признают все средства позволительными для достижения своей цели: обманы, ложная клятва, самые искусные коварства им нипочем" (А.Салтыков).

Учение тхагов можно истолковать как крайний и даже патологический вариант шактизма. И в то же время - как своеобразную точку отсчета: ведь "душители" довели в своей "практике" до чудовищного предела тот принцип, который был с самого начала положен в основу шиваитской религиозности - впрочем, отнюдь не только шиваитской, - принцип жертвоприношения.

Приверженцев "правой" и "левой" руки разделяет очень многое - но в первую очередь представление о формах поклонения Шакти. Если в ритуале дакшиначарьев центральную роль играют жертвоприношения в точном смысле этого слова, то у вамачарьев мы обнаруживаем обряды совершенно иного рода.

...сущность ритуала "левой руки" состоит ...в сложнейшей и поистине всеобъемлющей системе религиозной эротики, ничего подобного которой мы не встретим больше ни в одном направлении индуизма. Конечно, сексуальные символы играют важную роль в самых различных формах индийской религиозности. И все же только приверженцы вамачарьи превратили ритуальный секс в ключ к решению практически всех проблем человеческого существования, и прежде всего главной среди них - проблемы освобождения от сансары.

Многое роднит шактизм с ваджраяной - буддийским тантризмом. Собственно, это и есть два вида тантризма - буддийский и индуистский. Между ними существует, однако, принципиальное различие: если в ваджраяне активную роль играет мужское начало, то для шактистов сама эта мысль была бы кощунством - только женская сущность одушевляет мир, и только приобщение к ней приводит человека к освобождению.

Rem: Это - к важности роли сексуального стимулирования при целенаправленном воздействии на людей... И это же сочетается с тем, что как данная религия, так и этот способ воздействия относятся к ранней истории человеческого общества...

Собственно, пробуждение этой жизненной энергии - кундалини - и составляет основную задачу ритуала "левой руки". Эликсир жизни содержится в каждом - необходимо только обнаружить его. В обычном состоянии кундалини дремлет, свернувшись в клубок, подобно змее, - ее вместилище, по мнению учителей тантры, находится где-то на уровне бедер. Задача же состоит в том, чтобы выпрямить ее и "поднять" до высших, "духовных" центров, располагающихся у темени. И средством такого "выпрямления" становятся различные - но строго определенные и ритуализованные - сексуальные позы (асаны). Соединяясь, мужчина и женщина сбрасывают оковы сансары. "Никто, - гласит шактистская мудрость, - не достигает совершенства, только подчиняясь трудным и мучительным упражнениям, совершенство обретают, лишь удовлетворяя желания. Подняться ввысь можно только тем, посредством чего падают". Бхога - удовольствие и йога - техника освобождения - слиты в тантризме неразрывно.

Тантристское мировоззрение основывается на том, что кундалини, дремлющая в глубинах человеческого организма, - не что иное, как та же самая Шакти, вернее - ее малая, "микроскопическая" часть. Поэтому освобождение может произойти при одном непременном условии: "большая" и "малая" Шакти должны слиться воедино.

Способом их соединения и становится асана. Плотская сексуальная энергия мужчины и женщины, преобразуясь в ходе обряда, превращается во всепобеждающую духовную силу. Поэтому о сфере секса, с точки зрения тантризма, недопустимы никакие моральные суждения. Тело - как женское, так и мужское - не более чем инструмент, умелое применение которого позволяет человеку выйти за пределы своего индивидуального "я". Но чтобы достигнуть этой цели, необходимо пройти далекий и нелегкий путь.

Первое, что необходимо для освобождения, это контроль над собственными мыслями, или сосредоточение. Только полностью сконцентрировав все свои устремления, можно рассчитывать на успех. Но мало того: шактисты разделяют еще одно традиционное индийское представление: ...ради преодоления сансары следует поставить под контроль и дыхание. Без такого контроля (пранаяма) умственное сосредоточение остается бесплодным.

И, наконец, третьим, уже сугубо тантристским условием слияния с абсолютом является контроль над семяизвержением во время полового акта. Вопреки распространенному мнению, приемы шактистской эротики направлены не на "разрядку" сексуальной энергии, а на бережное ее сохранение. В тантрах часто повторяется мысль о том, что сохраненная энергия оргазма повышает внутреннее давление и преобразуется в энергию духовную - благодаря чему, собственно, и наступает мокша. Сексуальное наслаждение кратко, но оно открывает путь к подлинному, вечному блаженству.

...именно женщина играет в тантристских обрядах главную роль: для мужчины, соединяющегося с ней, она выступает как воплощение шакти, точнее, - как посредница между космической женской сущностью и той малой ее частью, которая изначально присутствует в мужчине, т.е. его "женской стороной". Поэтому любая женщина, кто бы она ни была, в момент асаны становится богиней. При совершении некоторых эзотерических обрядов, например, чакра-пуджи, женщине воздаются почести как наставнику - гуру.

Чтобы достичь необходимой моральной раскрепощенности, приверженцы вамачарьи отнюдь не ограничиваются сугубо интеллектуальными средствами. В ход идут не только вино, мед или цветы, с их ароматическими свойствами, но и наркотики.Шактисты пьют бхариг - напиток, приготовляемый из листьев конопли, курят ганджу и натирают тело сажей.

...характерен для тантризма его особый, "тайный язык". При описании церемоний вамачарьи постоянно используются непристойности и ругательства.

Свобода от "обычных", повседневных запретов и норм ни в коем случае не предполагает... полной, абсолютной свободы. Как раз напротив: участник "божественной игры" должен подчиняться жестким правилам ритуальной техники. Все "посвященные", допущенные к тайнодействию: и мужчины, и женщины, - должны строго соблюдать эти правила, зависящие от того, на какой ступени посвящения они находятся в данный момент.

Таких ступеней в вамачарье три: на первой ученик воспринимает тантристские духовные упражнения просто как обряд; после длительной тренировки он переходит на вторую ступень; теперь он становится "вирой" - героем - и может, по характерному выражению шактистов, "играть с огнем", т.е. совершать различные действия, "рискованные", с точки зрения непосвященных, пить вино и заниматься любовью с партнершей по обряду. Подлинный, символический смысл тантры открывается, однако, лишь тому, кто достигает третьей ступени; поднявшийся на нее - дивья - сливается в экстазе уже не с женщиной, но со своей собственной "женской сущностью", с кундалини-шакти, и наслаждается не хмельным напитком, а "опьяняющим знанием".

Без мантр - изречений, которые надлежит повторять во время обряда, - не обходится ни одно направление в индуизме. Особенность шактистской практики состоит в том, что здесь помимо мантр применяются специальные вспомогательные средства - янтры, или своеобразные "иллюстрации" к ним.

Rem: Более устойчивое формирование образа...

Наиболее сложное из всех шактистских "технических средств" представляет собой ньяса - это своеобразная "ритуальная проекция" различных частей человеческого тела.

Ньясу можно сравнить с "микроскопической лабораторией", где в миниатюре воспроизводится мировой процесс. По-настоящему понять смысл ньясы можно, однако, лишь изучив язык тантристских символов. Правда, язык этот состоит не из слов, а из жестов. Содержание садханы выражается с помощью мудр - особых сцеплений пальцев.

Rem: Максимальное усиление образа через мышечные ощущения...

Но как бы ни было трудно искусство подлинной майтхуны, изощренная сексуальная техника составляет в тантризме только первую ступень восхождения к Шакти. Подняться же на следующую ступень - значит представить себе свою шакти как ШАКТИ, УПРАВЛЯЮЩУЮ МИРОМ, почувствовать в данной, конкретной женщине - безличную женскую сущность, абсолют.

Rem: На рисунке, изображающем янтру (один из магических символов шактизма), пирамида в чистом виде...

"Тантра учит йоге секса, йоге еды (даже - вкушения запретных блюд и напитков). Обычная жизнь сакрализуется, и таким образом любое явление превращается в способ, с помощью которого можно пожелать и достигнуть просветления посредством постоянного следования истине. В этом - в следовании истине и в осознании бессознательного, как на физиологическом уровне, так и на духовном - состоит высшая йога" (О.Хаксли).

Rem: Даосизм, в принципе, базируется на той же основе...

Постепенный, многоступенчатый процесс восхождения человеческого "я" к освобождению через экстаз представляет собой, несмотря на бесконечные эротические упражнения и символы, своеобразный вариант аскетизма. Это становится очевидно на завершающем этапе пути: пройдя все стадии слияния с Шакти, садхака в конце концов отказывается от секса в его "обычном" понимании. "Внешняя" женщина ему теперь не нужна: он наслаждается единством со своей собственной "женской стороной" - пробужденной кундалини. Примечательно, однако, что освобождение означает прекращение не только сексуальной, но и обрядовой практики.

Rem: В мире практически все виды измененного сознания используются в религиозных целях...

Образ Вишну встречается в Ведах, однако не занимает там сколько-нибудь значительного места. В первые века новой эры его образ обретает новые черты. Хотя Вишну имеет совершенно конкретный облик, он сверх того обладает множеством личин, в которых легко узнать образы местных, и не только местных, божеств. Эти личины вишнуиты называют аватарами, или "нисхождениями". Аватары - это образы, в которых Вишну в разные времена являлся людям.

...основных, общепризнанных среди поклонников Вишну аватар всего десять. Первой из них является рыба, приняв вид которой, Вишну спас во время потопа отшельника-законодателя Ману, второй - огромная черепаха, спасшая мир после потопа, третьей - вепрь, убивший страшного демона Хираньякшу, чуть было не погубившего землю, погрузив ее в океанские глубины, четвертой - Нарасимха, человек-лев, расправившийся с другим демоническим существом - Хираньякшипу, захватившим власть над миром.

Rem: Три аватары неразрывно связаны с потопом !!! Отдельное внимание к четвертой, указывающей на эпоху Льва !!!

Захватывающий сказочный сюжет представляет собой история пятой аватары Вишну. Царь демонов Бали захватил власть уже не просто над миром, но над тремя мирами - земным, небесным и подземным. Желая посрамить гордеца, возомнившего себя повелителем не только людей, но и богов, Вишну прибегнул к хитрости. Он превратился в карлика и попросил у Бали ровно столько земли, сколько он, карлик, будет в состоянии покрыть, сделав три шага. Но стоило царю согласиться, как Вишну вырос до гигантских размеров и, сделав два шага, оказался обладателем неба и земли. Третью же область - подземный мир - он оставил Бали.

Rem: Сюжет с карликом...

Шестая аватара Вишну - Парашурама (в дословном переводе это имя означает "Рама с топором") - была способом наказать забывших свои обязанности кшатриев, которые начали оскорблять и притеснять брахманов... Однажды Рама... узнал... о страшном злодеянии, которое учинил... царь Арджуна: обуянный гордыней и презревший дхарму правитель приказал своим дружинникам срубить деревья, росшие возле обители отшельника, и угнать теленка у священной коровы.

Rem: Это уже явно эра Тельца или позже...

Особое место среди аватар Вишну занимает Будда (девятая аватара).

...десятой аватаре - Калки, всаднику на белом коне с огненным мечом в руке, воителю... еще предстоит явиться людям, чтобы наказать порок и восстановить попранную дхарму. Многие исследователи обнаруживают черты, объединяющие это воплощение Вишну с буддой Майтрейей.

Подлинной популярностью обладают только две аватары - седьмая и восьмая. Это Рама и Кришна, которых поистине следует считать символами двух различных, но в равной степени важных аспектов индуистской религии.

С образом Рамы жители Индии в течение многих веков связывали представления об идеальном государственном правлении, идеальной дружбе и идеальной семье.

Зачин легенды о жизни Рамы похож на начало предания о его суровом тезке: снова нарушена дхарма, и опять Вишну приходится явить свой новый облик, чтобы восстановить ее.

rem: "дхарма" - служение... Значит, и здесь люди "отворачивались от бога", и он был вынужден заставлять их поклоняться ему...

Rem: Участие обезьяньего войска в разборках богов и людей может иметь совершенно иной подтекст: под обезьянами (как "говорящими мартышками") могут пониматься либо сами люди (тогда под людьми - иная цивилизация), либо "инородцы" (которых по классическим индийским канонам считали "нелюдьми")...

Если Рама воплощает арийские (кшатрийские) добродетели и демонстрирует пример движения по пути действия, то образ Кришны, несомненно, имеет неарийское происхождение. Об этом свидетельствует и его имя: на санскрите "кришна" означает "черный". Необходимо отметить, что Кришна - аватара Вишну, Кришна, о котором идет речь в Пуранах, резко отличается от того Кришны, что знаком нам по Бхагавадгите. Это не грозный воин и не мудрый учитель, раскрывающий изумленному Арджуне сущность мироздания, а беззаботный и неотразимо привлекательный юноша пастух (правда, царского происхождения), сверхестественные способности которого появились уже в раннем детстве, но главную роль в жизни которого всегда играет любовь. И не приходится удивляться тому, что и от поклонников Кришны требовалась безоглядная, всеохватывающая любовь к своему божеству - бхакти. Эротический мотив в мифологии Кришны выражен... явно и недвусмысленно...

Rem: В Индии смена эпох почему-то закончилась в эру Тельца... Да и из более ранних знаков имеются лишь слабые намеки на эру Льва... Это, вообще-то, вполне сочетается с тем, что господствует принцип сохранение традиции (т.е. "традиция" была сформирована именно в эпоху Тельца)...

Царем Матхуры, согласно легенде, был в те времена Канса. На престол он взошел обманным путем и правил с чудовищной жестокостью... В конце концов сама Земля, приняв облик коровы, стала умолять Индру положить предел бесчинству. Вместе с другими богами Индра обратился к Брахме; последний, однако, переадресовал просителей к Шиве, а тот - к Вишну. И только Вишну обещал помочь, точнее - послать на помощь жителям Матхуры часть себя, воплощенную в образе Кришны. Чтобы облегчить задачу своему посланцу, Вишну направил в Матхуру огромного змея Шешу, принявшего облик Баларамы - старшего брата Кришны. Примечательна деталь: змей, на котором возлежит Вишну, столь бесконечно велик, что на создание Баларамы пошла лишь часть его...

Чтобы спасти ...Балараму, потребовалось волшебство: его эмбрион был чудесным образом извлечен из утробы матери и перенесен в чрево другой женщины - Рохини, обитавшей на противоположном берегу Ямуны.

Появившись на свет, он [Кришна] сразу же дает родителям понять, кто он такой: являет им свой истинный вид - облик Адипуруши (Первочеловека)... Однако затем, приняв поздравления богов, явившихся его поприветствовать, Кришна - опять-таки силой волшебства! - заставил своих родителей начисто забыть все это.

... [Ямуна] немедленно обмелела, стоило лишь Кришне коснуться воды ногой.

Следует обратить особое внимание на конфликт Кришны со знаменитым ведийским богом Индрой. Громовержец и любитель Сомы вознамерился наказать чернокожего юношу за то, что он призывал матхурцев отказаться от поклонения ему, Индре. Желая показать пастухам, с кем они имеют дело, Индра обрушил на землю чудовищный ливень. И пастухи, и коровы непременно были бы смыты с поверхности земли, если бы не Кришна.

Rem: Это при условии того, что сам Кришна был результатом просьбы Индры... Неблагодарность Кришны не знает меры... + явное указание на эру Тельца...

В Пуранах, где идет речь о Кришне, рассказывается о раслилах, играх и танцах, которым Кришна предается с обожающими его пастушками.

Почитатели Вишну в различных его образах подразделяются на четыре традиции, или сампрадайи. В каждой из них сложились не только свои верования, но и своя "теория" - свой вариант "завершения Вед" - веданты, т.е. свои собственные комментарии к Упанишадам, к Бхагавадгите и к Брахма-сутрам.

Согласно вишнуистским представлениям, учение каждой сампрадайи было вначале возвещено тем или иным божеством, а затем на протяжении многих столетий передавалось цепочкой учителей; эту цепочку завершает основатель сапрадайи, который рассматривается как воплощение этого божества.

При всех различиях между сампрадайями, порой весьма существенных, значительно более важно то, что их объединяет, а именно - почитание Кришны и Радхи. Его психологический смысл не зависит от "вероисповедных" разночтений: цель обрядов и славословий состоит главным образом в том, чтобы, культивируя в себе страстную и преданную любовь к божественному пастуху и пастушке, дать волю чувству восторга и блаженства, которое всегда живет в глубинах человеческой души, но подавляется в повседневной жизни. Тот же, кому удается таким образом освободиться от земных страданий и от действия закона перерождений, становится после смерти участником их небесных игр.

Ни Рама, ни Кришна не требовали от своих почитателей жертв, сходных с теми, которые арии приносили ведийским божествам. На смену жертвоприношению - яджне - в вишнуитской религии пришла пуджа - богослужение, выражающееся в подношении богам цветов, окропляемых водой из Ганга, а также в воскурении благовоний. Если брахманистские обряды происходили под открытым небом, то поклонники аватар Вишну перенесли религиозные церемонии в храмы. В этом, как и во многом другом, нетрудно обнаружить следы буддийского влияния.

Rem: Если перенос служений в храмы - влияние буддизма, то мы видим двойное перекликание с единой линией: как и на Ближнем Востоке (одновременно с ним) жертвоприношение заменяется и молитвенным богослужением + концентрация в специально отведенных местах...

Далеко не все разновидности индуизма могут быть, однако, сведены к вишнуитскому или шиваитскому культу. Наиболее ярким и во многих отношениях загадочным примером такого "третьего пути" может служить культ Повелителя мира - Джаганнатха, распространенный на востоке страны, в штате Орисса. Представители каждого из основных направлений индуизма связывают образ Джаганнатха с Вишну или с Шивой, но всякому непредвзятому наблюдателю очевидна искусственность таких попыток, равно как и связь этого культа с древними верованиями аборигенов Индостана, довольно поздно (и не очень умело) вписанных в контекст ортодоксальных представлений.

По окончанию работы вдруг обнаружилось, что нет божества, которое могло бы поселиться в храме, и что новый храм некому освятить.

Чем ближе становится наше знакомство с бесчисленными формами и разновидностями индуизма, тем труднее ответить на вопрос: что же связывает все это многообразие воедино? Что не дает ему распасться на отдельные части?.. Ведь можно по пальцам перечесть принципы мировоззрения, обязательные для каждого, кто воспитан по законам арья-дхармы. К почитанию Вед и санскрита, к вере в незыблемость варновой системы, унаследованных от старого брахманизма, добавились культ священного животного - коровы и Ганга - священной реки. Но не требуется, конечно, детального анализа индуистской религии, чтобы убедиться в том, что даже будучи составлены вместе, эти элементы не образуют целостного учения.

Rem: А богам и наплевать на целостность учения !!! Им важно почитание и служение, а не конкретная форма их или система мировоззрения тех, кто им служит... В целом же порядок, установленный богами, сохраняется... Так зачем же вмешиваться...

Rem: Интересно отметить, что подобный "наплевательский" подход богов очень схож с позицией "светящегося существа" из посмертных опытов (см. Моуди)!!!

Рядовой индус всегда знал, что его участь зависит не от того, каковы его суждения об устройстве мира, а от того, насколько тверд он в следовании дхарме. Последнее же всегда означало и означает выполнение кастовых законов. И до тех пор, пока этот порядок остается в силе, индуизм остается прочным и жизнеспособным.

Rem: Этот вывод важен для самого общества... Но он является лишь побочным эффектом соблюдения того, что нужно богам - исполнения дхармы !!!

Ритуальное произнесение нараспев (патх), искусство сказителей (катха) и рамлилы - народные театрализованные представления, посвященные Раме и Сите, - вот посредники, связывающие индийцев с наследием прошлого... И все же самое важное остается без изменений: устное слово, а не письменное, сказ и действо. А не книга, воплощают традицию Рамаяны в Индии XX века.

rem: К мысли о том, что боги не дали людям письменности...

В учении смартов нельзя не обнаружить своеобразную двойственность. Сами они признают лишь безличный Ниргуна-Брахман, "Брахман, лишенный признаков", и "для себя" рассматривают любое его олицетворение как недопустимую вульгаризацию. Но те, кто все еще находится во власти вселенского миража - майи. Вполне может, по их мнению, удовольствоваться почитанием преходящих и иллюзорных, но зато зримых образов абсолюта, этих ежевечерне сжигаемых деревянных статуй, служащих лишь намеками на подлинную реальность. Потому-то, как гласит легенда, Шанкара не просто послал своих учеников распространять истину, но поставил перед ними совершенно разные задачи: каждый из них должен был проповедовать какую-то одну форму индуистского культа, описанную в священных текстах, - нести усеченную, относительную истину всем тем, кто не в силах воспринять и осознать "Брахман, лишенный признаков".

Философ предлагает людям свое решение основных проблем человеческого бытия в качестве истинного не потому, что, отвергнув его, люди потеряют право принадлежать к той или иной духовной общности; не стремится он и заставить их подчиниться магии своего дарования. У него другая цель: показать, что его ответы на эти вопросы верны не потому, что они должны быть верны в силу верности традиции, и не потому, что это - его ответы, ответы гения, а просто-напросто по той причине, что они на самом деле являются правильными, независимо от того, кто их сформулировал.

Обоснование философского учения, в сущности, сводится к тому, что к выводам, которые делает философ, сможет прийти, если будет рассуждать непредвзято и непротиворечиво, не обязательно верный приверженец определенной традиции и не гений, а любой, просто любой "нормальный", здравомыслящий человек.

Для того, чтобы в обществе стало возможным именно философское обсуждение смысла жизни, посмертного существования человека, отношения отдельного человека к миру в целом и к сообществу людей, чтобы хотя бы узкими группами интеллектуалов была осознана потребность в таком обсуждении, необходимо сочетание многих условий. Как показывает опыт всех трех культур, создавших свои философские традиции, одно из таких непременных условий - духовный кризис. Если под ногами - твердая почва, нет необходимости задумываться о первоначалах бытия и о том, реален ли окружающий мир или нет.

Rem: С этой точки зрения надо оценить кризисы в человеческом обществе (с точки зрения богов) при смене форм воздействия, а может быть и искусственность (или естественность) причин таких кризисов...

Почему ...греческая культура сохранила - в сравнении с восточными традициями - так мало примет ...архаической структуры? По всей вероятности, потому же, почему античная религиозная мысль не сохранила ничего подобного Ведам: виной тому - чрезвычайно быстрый темп, "взрывной" характер и социальных, и духовных изменений, обусловивших раннюю смерть многих форм интеллектуального творчества, оставшихся в неприкосновенности на консервативном, "музейном" Востоке.

Rem: Важна причина такого "взрывного" характера - иной, нежели на Востоке, подход к основным философским вопросам - иная ориентация мышления !!!

Локаятой - мирской философией (от лока - "мир") в Индии было принято называть философскую школу, основателем которой считался некий брахман-вольнодумец по имени Брихаспати... подумать только, локаятики - единственные во всей Индии! - отрицали существование закона кармы, т.е. не просто предлагали какую-нибудь замысловатую его трактовку, а просто-напросто считали его выдумкой. Как Веды, так и любые другие священные книги они отвергали, а единственным заслуживающим доверия источником знания было, по их мнению, чувственное восприятие.

Свобода всевозможных толкований как происхождения локаяты, так и ее характера определялась одним простым фактом: от этой школы до нас не дошло в буквальном смысле слова ни одной строки.

...главной мишенью ...критики были именно претензии брахманов на "нечеловеческое" (апаурушейя) происхождение их священных книг.

"А для низкой жизни были числа,

Как домашний, подъяремный скот,

Потому что все оттенки смысла

Умное число передает" (Н.Гумилев).

Слово "санкхья" переводится как "подсчет". С давних времен санкхьяики занимались составлением своеобразных списков "элементов бытия", причем в разных направлениях санкхьи признавалось различное их число.

Способом обосновать как саму возможность освобождения, так и его методы, стала сложнейшая философская система, складывавшаяся в течение многих столетий. Ее исходный тезис состоит в разделении реальности на два вида - проявленная реальность (вьякта) и непроявленная (авьякта).

Проявленная реальность, т.е. все то, что доступно органам чувств, складывается из элементов. Среди этих элементов мы встречаем как природные стихии, выступающие в качестве материала для предметов внешнего мира, - землю, воду, огонь, воздух и эфир, вместе с порождающими их особыми "тонкими сущностями", так и человеческие способности и свойства - слух. Органы чувств, органы для восприятия вкуса и обоняния, ум, телесный облик; в список таттв [элементов] входят сознание и представление человека о своем "я".

...учителя санкхьи делали особый упор на взаимозависимости начал бытия, на их преходящем характере; из этого, по их мнению, следовал важнейший вывод: все они суть порождения какой-то иной, фундаментальной сущности, скрывающейся за ними. Эту скрытую основу мироздания санкхьяики рассматривали с позиций так называемой саткарьявады - учения, согласно которому следствие содержится в причине. Поэтому их усилия были направлены на обнаружение первопричины всего сущего, внешним и поверхностным проявлением которой выступают таттвы.

...первопричиной, с точки зрения снкхьи, является Пракрити ("природа"), безличное женское начало, представление о котором можно сравнить с учением о Шакти. Все, что существует в мире, представляет собой ее порождение.

Описывая процесс возникновения мира или, точнее, проявления Пракрити, ее расщепления на множество элементов, санкхьяики использовали еще одно фундаментальное понятие. Мир возникает в результате смешения трех гун.

Термин "гуна" можно истолковать и как вещество; однако речь идет об особых веществах, определяющих и структуру вселенной, и психологические состояния человека. Гуны бывают трех видов - саттва, раджас и тамас. То, как и в какой пропорции они сочетаются в человеке, определяет его характер, душевные и даже моральные качества. Каждую из гун символизирует определенный цвет: саттва - белый, раджас - красный и тамас - черный.

Проще всего дело обстоит с саттвой: белые гуны воплощают благость, спокойствие , просветление... Красные гуны воплощают стихию страсти, порывы и необузданные влечения. Сними связаны как любовь, так и ненависть. И, наконец, стихия тамаса поистине загадочна: черные гуны означают особый психологической комплекс, который можно охарактеризовать такими словами, как "смерть" и "препятствие".

Единственное, что не восходит к... универсальному источнику, это способность воспринять и осознать его. И тут мы знакомимся со вторым персонажем мирового процесса. Это мужское начало, которое санкхьяики, в соответствии со старой традицией, называют уже известным нам словом "Пуруша"... В отличие от Пракрити, своей активностью порождающей мир явлений, Пуруша абсолютно пассивен. Единственное "действие". Доступное ему, - сугубо страдательное: это созерцание Пракрити во всех ее формах и превращениях. Он лишь зритель грандиозного спектакля, который разыгрывает перед ним актриса, беспрестанно меняющая маски и костюмы. Но именно в силу своей пассивности он начинает отождествлять себя с образами, которые видит на сцене. Поэтому практическая проблема состоит как раз в преодолении ложных самоотождествлений человека, в "отделении Пуруши от того, что он ошибочно принимает за свои проявления, но чем он в действительности не является.

Разделение мира на две сущности - Пракрити и Пурушу - изначально; в начале каждого мирового цикла, когда во вселенной не существует никаких вещей и явлений, эти две космические сущности уже присутствуют.

И все же: что дает сигнал к началу космической драмы? Действие развивается следующим образом. После очередного разрушения мира, когда во вселенной уже не существует буквально никаких вещей или явлений, Пуруша неясным, даже таинственным образом воздействует на саттву, раджас и тамас, нарушая их изначальное равновесие. И Пракрити пробуждается. Сначала она порождает сознание - буддхи, затем ахамкару - комплекс представлений об индивидуальном "я", потом - остальные таттвы.

Этнологи и фольклористыдавно обратили внимание на один факт,объяснить который, по существу, до сих пор никому не удалось. На всей земле люди издревле приписывали цветам и краскам символическое значение. Цвет говорил много не только глазу, но и уму: по раскраске одежды собеседника человек древнего общества мгновенно определял, с кем он имеет дело. Некоторые цвета символизировали важнейшие религиозные и этические ценности: так, зеленый цвет был цветом пророка Мухаммада, а желтый рассматривался в Китае как знак высшей справедливости.

Есть три цвета, присутствие которых в культуре любого народа, на любых широтах настолько самоочевидно, что при первом знакомстве их даже можно не заметить. Это и есть цвета трех ген - белый, красный и черный. В самом этом факте нет, разумеется, еще ничего примечательного. Поразительно другое: далеко за пределами Индии они означали приблизительно то же, те же явления бытия и психологические состояния, что и в построениях санкхьяиков. Но и этого мало: загадка, не разгаданная до сих пор, состоит в том, что на всех континентах, у народов, никогда не встречавшихся и не догадывавшихся о существовании друг друга, с белым, красным и черным цветами отождествлялись самые важные жизненные явления и процессы, и всегда - одни и те же. Кажется, будто жители разных широт не сговариваясь, чудесным способом разработали универсальный символический язык, чтобы с его помощью обозначать явления, о которых трудно говорить словами.

В иудейской традиции, восходящей к Библии, красный цвет всегда ассоциируется с яростными порывами, буйными страстями, войной и разрушением.

У народов Западной Африки, в частности ндембу и догонов, существовало представление о великой реке, порождающей мир. Эта река, согласно их поверьям, текла с неба и, ниспадая на землю, разделялась на три потока - белый, красный и черный. Каждый из них давал жизнь явлениям строго определенного рода - и снова кажется, что африканские жрецы взяли урок у приверженцев санкхьи. Добро и порядок, здравый смысл и жизненный опыт, мудрость,, накапливающаяся с годами, и душевное равновесие - все это окрашено в белые тона. Любовь, брачные отношения, но в то же время - воинское мужество, экстаз энтузиазма. "упоение в бою" - в этом мире властвует красный цвет. И, наконец, там, где человек попадает в область тайны, тьмы и порока, все черным-черно. На этой стороне мироздания живет все ускользающее от ясного определения, запретное и постыдное, гибельное для человека, но оттого нередко обладающее огромной притягательной силой.

Итак, Индия, Иудея, Западная Африка... Прибавим к ним Мадагаскар, Индонезию, Австралию, индейскую Америку. Уже много лет антропологи, принадлежащие к самым различным направлениям и научным школам, пытаются объяснить такое удивительное единообразие в использовании цветовых символов.

Не менее удивительно само определение этих начал, сам характер составления этих странных психологических комплексов. Почему очень сходные, казалось бы, чувства и переживания оказываются отнесенными к разным мирам? Почему, например, в одном случае любовь принадлежит к области красного, а в другом - черного?.. И, наконец, почему миров, которые в индийской традиции получили наименование гун, именно три?

Rem: Версия - связь цветов с характерными комплекс-качествами личности (тест Люшера) и определенными явлениями может быть заложена (!!!) на уровне глубочайших архетипов, естественность которых под вопросом...

Гипотеза, согласно которой белый, красный и черный цвета символизируют в сознании "примитивных" народов важнейшие физиологические процессы... едва ли... является действительным разрешением "загадки трех цветов".

...необъяснимые цветовые символы не теряют своего значения и далеко за пределами архаических обществ.

На фоне повсеместного присутствия этих символов, ускользающих от любых однозначных интерпретаций, своеобразие индийского подхода к ним можно увидеть лишь в двух моментах: во-первых, нигде больше мы не встречаем столь скрупулезного анализа и столь глубокого философского осмысления этих бессознательных, интуитивных мотивов, а во-вторых, нигде больше нам не найти таких серьезных попыток обосновать практическое решение связанных с ними проблем. В рамках же индийской традиции эта практическая сторона вопроса наиболее рельефно воплощена в йоге.

Rem: Для Востока вообще характерно углубленное исследование интуитивных мотивов, факторов и явлений... Это их стиль мышления...

Слово "йога" буквально означает "соединение".

"Техника освобождения", разработанная учителями йоги, направлена на достижение одной цели: прекратить деятельность рассудка - читты, благодаря которой человек начинает отождествлять себя с тем, что он видит вокруг, т.е. с образами, заимствованными из внешнего мира.

Путь, которому надлежит пройти мастеру йоги, делится на два основных этапа. Нижней ступенью йогической медитации является крийя-йога. Пройдя ее, йогин переходит на высшую ступень - на уровень раджайоги.

Первый шаг йогина носит название яма; чтобы его совершить, необходимо соблюдать длительное моральное воздержание и придерживаться ахимсы, т.е. не наносить вред ничему живому, а кроме того, быть правдивым, не прибегать к воровству, не нарушать целомудрия и не принимать подарков.

Вторым этапом самоусовершенствования является нияма, или овладение собой. Ниямой принято называть длительную практику особого рода, направленную как на внутреннее, так и на внешнее преображение человека; нияма предполагает аскетический образ жизни и изучение священных текстов. Йогин должен жить под открытым небом или в обособленном жилище и соблюдать умеренность в еде. Необходимым условием успеха учителя йоги считают также отказ от общения с людьми (в первую очередь с женщинами) и от использования огня.

Rem: обратить внимание на отказ от использования огня!!! Чем это огонь провинился ?... С чего бы это вдруг ??? Это что-то очень глубокое...

Однако следование всем этим правилам - необходимое, но отнюдь не достаточное условие преображения. Оно немыслимо без освоения специальных поз, благоприятствующих сосредоточению, - асан.

Следующее условие освобождения - контроль над дыханием или пранаяма... Делая это, он [йогин] должен... произнести про себя соответствующие данному моменту ведийские формулы.

Йогические требования, касающиеся дыхания, основываются на сложном учении о внутреннем строении человеческого организма. Обосновывая их, учителя йоги исходили из представления о двух "жилах", или путях циркуляции воздуха, - иде и пингале. В первую из них воздух попадает через левую ноздрю, а во вторую - через правую. Затем поток воздуха доходит до места соединения иды и пингалы: до узла, именуемого канда, находящегося в области пупа. От него отходят 72 тысячи жил, расходящихся по всему телу. Если йогин, практикующий простые упражнения, выпускает воздух, прошедший через иду, через пингалу, и тем самым очищает жилы, то аскет, достигший более высокого уровня, способен задерживать дыхание надолго. В этом случае воздух попадает в третью жилу - сушумну, помещающуюся между идой и пингалой и проходит от пупа до брахмаранды - точки, располагающейся на темени. В результате специальных упражнений происходит пробуждение кундалини; она распрямляется, благодаря чему открывается путь для свободного прохода воздуха, который затем попадает в сушумну и оттуда - в брахмаранду. Таким способом достигается задержка дыхания - одно из условий прекращение деятельности рассудка (читты).

Дыхательные упражнения представляют собой кульминацию процесса преображения. Именно после них начинается пробеждение скрытых сил, присущих человеку, но в обычном состоянии неведомых ему. И прежде всего открываются чакры - особые центры, располагающиеся на сушумне.

Традиция йоги насчитывает семь чакр, составляющих своеобразную иерархическую лестницу. Ниже всех - между пенисом и анальным отверстием - располагается Муладхара, изображаемая как красный лотос с четырьмя листьями. Здесь берет свое начало сушумна, на которой свернувшись покоится кундалини. Вторая чакра, или Свадхистхана, - красный лотос с шестью листьями - помещается между половыми органами и желудком. Третья - манипура - золотой лотос с семью листьями - находится в области пупа. Анахата - темно-красный лотос с двенадцатью листьями - вблизи сердца. Вишуддха - лотос с шестнадцатью листьями цвета дыма - располагается у оконечности шеи. Место Аджни - лотоса с двумя листьями - между надбровными дугами. И, наконец, высшая чакра - Сахасрара, лотос с тысячью листьев - находится в области темени.

И когда кундалини, пробудившись, доходит до высшей точки, можно переходить ко второму этапу йогического самоусовершенствования - к раджа-йоге. Переходом к этой стадии является ступень, именуемая пратьяхарой; на этой ступени происходит сосредоточение индрий (органов чувств). В обычном состоянии внимание человека рассеяно; читта "перескакивает" с одного объекта на другой, находясь во власти приятных и неприятных ощущений. Достигая уровня пратьяхары, человек обретает способность "воздержания от объектов", или их "невосприятия".

На ступени, носящей название дхарана, читта, освобожденная от чувственных раздражителей, сосредоточивается на определенном предмете; в качестве объекта сосредоточения может выступать сердце, кончик носа, воплощение Вишну и т.д.

Последним этапом йогического самоусовершенствования становится дхьяна (медитация, сосредоточение). Конечная цель йоги - самадхи - представляет собой закрепление результатов дхьяны: полностью очистив свое сознание от объектов, Пуруша, наконец, открывает для себя свою подлинную природу.

Rem: Непонятно только, зачем ему это вообще тогда нужно, ведь к этой стадии у него уже нет желаний...

Термин вайшешика происходит от корня "вишеша", что означает "различие". Действительно, именно различия между предметами и явлениями находились в центре внимания этой школы, и основным результатом их размышлений стала грандиозная и разработанная до мельчайших деталей классификация разновидностей всего сущего.

Из чего же состоит мир, с точки зрения вайшешики? Все, что есть на свете, можно, согласно этому учению, разделить на семь категорий (падартха). Это дравья, или субстанция, гуна (... "качество"), карма (... "движение"), саманья (общность), вишеша (особенность), самавайя (присущность) и. Наконец, абхава, или небытие. Такова основа классификации, которая затем начинает ветвиться, с тем чтобы охватить все многообразие явлений.

Душа (джива) может быть двоякого рода: в мире есть одна джива, обладающая абсолютным знанием и, следовательно, свободная от желаний и мук земного бытия. Это Ишвара; или, как его еще называют, Махешвара (Великий Ишвара), повелитель вселенной, всякий раз вновь создающий ее после разрушения. Однако помимо Ишвары существует и огромное число индивидуальных душ, воплощенных в различных телесных оболочках. Эти оболочки преходящи: когда человек умирает, его тело перестает существовать. Сами же дживы вечны: душа лишь переходит из одного тела в другое.

Rem: интересно сравнить всезнающую душу со светящимся существом в посмертных опытах !!!

...достичь, подобно Ишваре, освобождения от желаний и, следовательно, от сансары, джива может только благодаря своей связи с... манасом.

Представления вайшешиков о манасе, или уме, необычны. Манас так же мал по размеру, как атом, при этом проявлений его - бесконечное множество, поэтому каждая джива имеет свой собственный манас. Манас делает возможным соединение дживы с предметами внешнего мира, а также друг с другом. Без его посреднической роли никакие ощущения, например страдание и наслаждение, были бы невозможны.

Примечательно и то, как понимали учителя вайшешики саманью. В их глазах это - особая сила, содержащаяся в вещах и сообщающая им способность иметь нечто общее между собой, а человеку дающая возможность применять к отдельным явлениям общие понятия. Саманья не знает исключений: она присутствует во всех дравьях, качествах и видах движения.

Противоположность самавайи - особенность (вишеша) - содержится в эфире, пространстве, времени, дживе, земле, воде, воздухе и манасе. Благодаря ей зерна-атомы обладают способностью отличаться друг от друга.

Об изощренности построений вайшешиков можно судить по двум последним категориям - самавайе и абхаве. Самавайя определяет вечное отношение между такими предметами или явлениями, которые даже в мыслях невозможно себе представить по отдельности, например, между движением и движущимся или между частью и целым.

rem: Отношения комплекс-качеств !!!

...в каком смысле та или иная вещь может не существовать?.. Они признавали небытие как отсутствие в данный момент того, что непременно должно появиться в будущем... Кроме, так сказать, абсолютного небытия, вайшешики признавали и небытие относительное: несуществование предмета в каком-то определенном качестве... И, наконец, еще одна разновидность небытия - полное небытие - представляет собой результат нарушения законов логики: речь идет о несуществовании того, что попросту немыслимо.

В ней [стеле на юге Индии] говорится об истинном учении - шастре, которое изложено в двадцати книгах... Простой посчет показывает, о каких двадцати книгах идет речь: двенадцать составляют сутры мимансы, четыре - сутры веданты, или Брахма-сутры, и, наконец, еще четыре - сутры Санкаршанаканды.

Слово миманса происходит от корня "ман", означающего "мысль". ...карма-миманса представляет собой не что иное, как науку о жертвоприношениях. Однако еще чаще эту школу именуют пурва-мимансой, т.е. "первой мимансой"...

...смысл этой "нумерации" - не хронологический, а иерархический: речь идет не о том, что первая миманса возникла раньше, чем вторая, а о том; что ее ритуалистические поучения должны предшествовать духовным упражнениям веданты, которая воплощает следующий этап духовного развития индуса.

Rem: главное - ублажать бога, а рост (пусть и духовный) ему не столь важен...

"Значения, в которых слова известны в обыденной жизни, - те же, что и в сутрах, насколько это возможно; следует иметь это в виду. Нельзя ни дополнять их (сутры), ни истолковывать их в переносном смысле. Ведь лишь таким образом с их (сутр) помощью можно объяснить речения Вед. В противном случае необходимо было бы сначала объяснить речения Вед, а затем, с их помощью, значения слов. Отсюда возникли бы затруднения в работе" (Шабарасвамин).

"...(высказывание) "Жаждущий неба да приносит жертвы" тоже дает не сомнительное знание... Если это известно твердо, то не может оказаться ложным" (Шабарасвамин).

"...поучение может быть основано и на заблуждении. Если же оно не основано на заблуждении, то оно основано на Ведах" (Шабарасвамин).

Rem: Железная "логика" !..

"...(если) речь идет о том, что ведийские речения ложны по причине их сходства с человеческими высказываниями, то (в этом случае) мы имеем дело с логическим выводом (ануманой). Познание же ведийских речений есть, напротив, восприятие (пратьякша). А логический вывод, противоречащий восприятию, не является источником истинного знания (праманой)" (Шабарасвамин).

"...жертвоприношение по обряду Шьена и подобные ему обряды упоминаются не в качестве действий, которые необходимо совершить. Предписание выражает мысль: "Тот, кто желает принести вред, для того этот (обряд) - средство". Ибо сказано: "Тот, кто заклинает о зле, приносит жертву по обряду Шьена", но не (сказано): "Следует заклинать о зле"" (Шабарасвамин).

Rem: Но описание обряда дается в "священной" книге!!! Хотя зло и запрещено... Запретный плод сладок!!!

...поучения, содержащиеся в Ведах, истинны всегда; они не зависят от изменчивых жизненных обстоятельств потому, что не имеют к этим обстоятельствам никакого отношения.

...дхарму необходимо соблюдать, чтобы не попасть в беду. Ее "полезность" определяется, однако, одним: выполняя свои обязанности, человек приносит жертвы богам. И именно поэтому дхарма "способствует его благу".

Rem: Прямой текст !!!

Среди брахманистских обрядов есть такие, что преследуют благую цель, но существуют и вредоносные. И важно иметь в виду, что следовать дхарме означает выполнение первых, но ни в коем случае н вторых. Складывается странная картина: оказывается, что вечные Веды учат совершать зло. Для комментатора такое толкование Вед, разумеется, неприемлимо. Правда, его ответ не чужд некоторой доли казуистики. "Злые" жертвоприношения, смысл которых состоит в нанесении вреда другим людям, описываются в священных книгах не для того, чтобы благочестивые приверженцы брахманистской традиции действительно совершали их и думали, будто при этом они выполняют дхарму. Такие предписания заключают в себе, по его мнению, лишь одну мысль: существуют обряды, с помощью которых можно достигнуть злых, разрушительных целей. Но это не значит, что Веды призывают к совершению зла.

Rem: наличие "злых" обрядов в Ведах говорит об истинном отношении богов к людям, которым этими самыми богами и были даны эти самые Веды...

"Знание незыблемого предписания, основанного на природной связи слова с (обозначаемым) предметом, (в ситуации), когда предмет недоступен восприятию, - таков, по мнению Бадараяны, напротив, источник знания (о дхарме), так как для него характерна безотносительность (к предмету, месту, времени)".

"Неразрывная связь слова с предметом не возникает после возникновения слова и предмета; она существует изначально. Природное соединение слова и предмета представляет собой обоснование дхармы...".

Сам, своими силами, человек не может узнать, в чем состоит его дхарма, просто-напросто потому, что у него нет для этого способа. Но в распоряжении настоящего человека, т.е. человека, принадлежащего к брахманистской традиции, есть другое средство познания. Это слово - шабда; и оно воплощает вечную, незыблемую истину, не зависящую от времени и места. Между словом и тем предметом, который это слово обозначает, существует изначальная и нерасторжимая связь... А коль скоро это так, Веды, состоящие из слов, заключают в себе полную, абсолютную истину.

...жертвоприношение - это в первую очередь подношение богу бхоги - ритуальной пищи.

Rem: Именно пищи - прямым текстом...

Жертвоприношение... производится вовсе не для того, чтобы добиться чьего бы то ни было расположения, а для того, чтобы достичь определенного результата. Этим результатом является таинственная чудесная сила, не приходящая к человеку извне, но "вырастающая" из глубин его существа. Эта сила... не появляется. Конечно, по истечении каждого отдельного обряда. Благочестивый арий обретает ее, лишь подойдя к концу длительного и напряженного ритуального пути, а тем самым - и к финалу пути земного. Апурва [эта сила] представляет собой итог человеческой жизни, ее окончательное завершение, последний - и подлинный - результат всего содеянного человеком.

То, что исследователи так часто принимали за "атеизм", было в действительности способом объединения под одной крышей любых местных культов, любых частных - с точки зрения индуистской дхармы - форм народной религиозности. В каждой деревне есть свои боги, которым издревле, изо дня в день приносятся жертвы. Ниспровержение старых идолов и провозглашение новых - трудное и неблагодарное дело. А потому не ведийские божества должны стать предметом поклонения тех, кто еще недавно не догадывался об их существовании, но сам обряд, наделяющий человека чудесной силой.

Почему же представления бодрствующего, в отличие от сновидений, являются четкими и определенными? ...дело в том, что образы, возникающие в сознании бодрствующего человека, имеют твердую основу - предметы, которые он видит перед собой. Если бы это было не так, то между сном и явью не было никакой разницы.

...в отличие от всех остальных книг на земле, Веды существуют вечно; они не имеют автора, и, следовательно, при их создании некому было ошибиться.

"...из (ведийского) речения "Жертва есть средство" можно сделать вывод: "Раз существует средство, должен быть и результат"".

В Ведах часто речь идет о том, что явным образом противоречит житейскому опыту человека. Принято считать, что жертвоприношение совершается ради того, чтобы получить результат. Но именно этот результат всегда остается недоступен органам чувств.

В VIII в. начинается эпоха веданты. Эта школа индийской философии формируется позже других - но быстро наверстывает упущенное: именно она создает основу нового синтеза классических систем и превращает их в конце концов в свои разделы. И становится не только обобщенным выражением философии индуизма, но и ее олицетворением.

...Шакьямуни отвечал "благородным молчанием" на вопрос о природе нирваны. Бессмысленно рассуждать о том, что никогда не становится предметом обыденного человеческого опыта, что никогда не присутствует с мире страдания и для описания чего непригоден человеческий язык. Понять, что такое нирвана, можно лишь достигнув ее.

Что же касается Шанкары, то в его учении эта проблема решалась по-другому. Не то чтобы он не осознавал, что возможности словесного выражения столь тонких, сложных или, как выразился бы он сам, "высших" сюжетов, неизбежно ограничены. Но само освобождение от страдания он представлял себе иначе. Его необходимо не достигнуть, а осознать. Нет нужды куда-то идти и преодолевать препятствия, столь же иллюзорные, как и сам мир явлений. Чтобы соединиться с мировой душой, душе отдельного человека не надо пускаться в далекий путь. Не переживания человека, а сама возможность их осмысления, не чувства, а их логическое выражение - вот что действительно важно. Как бы ни отвлекала нас от этой истины череда случайных событий, Брахман и атман всегда составляют единое целое. Цель путешествия достигнута прежде, чем мы тронулись в путь. Весь вопрос состоит только в том, чтобы это понять. Иначе говоря, нет нужды в преобразовании действительности. Необходимо лишь одно - преобразование человеческого ума. Такая трансформация сознания и есть практика веданты.

Rem: К этому ведет вся идеология индуизма !!! Нет необходимости в изменении действительности...

Чаще всего люди связывают представления о своем "я" с телом. Так рассуждают, например, приверженцы локаяты - "мирской" философии, отрицающие закон кармы. По преданию, боги внушили своим противникам - асурам - идеи локаяты, чтобы сбить их с толку и тем легче одержать над ними победу.

...Ниргуна-Брахман. "Брахман, лишенный признаков", отличается от образа Бога в религиях библейской традиции не только своей безличностью. Если и истолковывать его как своеобразное божество, то сразу же обнаружится удивительное обстоятельство: это божество, выступающее в качестве источника всего сущего, тем не менее, вовсе не создает мир. Оно делает вид, что создает его. Бог-фокусник занят космической игрой, в ходе которой возникают только миражи. На самом же деле существует лишь факир - иллюзорны даже зрители, следящие за его действиями...

Rem: Наличие в Индии безличностных богов вполне естественно; ведь там человек представляется частью единого не только всего живого, но и всей вселенной (включая неодушевленную ее часть)... Поэтому мифология Индии и столь безразлично смешивает богов-личностей (существовавших реально и зримо) и богов-субстанции (или богов-сил)...

...подобно обоим своим историческим предшественникам, основоположник двайты совершает паломничества к святым местам на север - к исконным землям ариев.

Rem: А может быть не к землям ариев, а к Тибету ??? Хотя откуда взялись арии, и кто они вообще - тоже вопрос вопросов !!!

Rem: У автора индийцы прямо-таки стремятся показать свою сопринадлежность к ариям (авторам Вед - по его версии); но Третий Рейх с Гитлером во главе стремился к тому же ( и на близкой идеолого-мифологической основе, как "высшая" раса). Так кто же такие арии (если о них есть лишь косвенные лингвистические данные)... Это, пожалуй, одна из величайших загадок истории !!!!

Традиционное для Южной Азии обожествление животных и поклонение статуям - вот что определяло границу, разделившую сикхов и индусов. Образ Всевышнего, представление об аллахе, сотворившем мир, - вот что было неприемлимо для них в мировоззрении мусульман. Ибо и то и другое, с точки зрения наследников Кабира, - не что иное, как осквернение единственно реального бога, не имеющего ни лица. Ни имени. Все сущее и зримое - только отблески божественного огня, только майя, только результат вечной игры, которой безличное божество тешит себя, не замечая, как сменяют друг друга века и тысячелетия.

Однако есть в этом иллюзорном мире и нечто подлинное, т.е. имеющее божественную природу. Пусть недопустимо изображать бога, т.е. отождествлять его со зримым и преходящим, - то, что доступно воображению отрешенного от повседневной жизни саньясина, немыслимо для воина. В поэзии сикхов безличный бог предстает в образе гигантского огня, искры от которого разлетаются далеко вокруг. Эти искры и есть человеческие души.

Заброшенные в мир, они [души] обречены скитаться из одной телесной оболочки к другой, подчиняясь закону кармы. Прекратить это мучительное и бесплодное странствие не помогут ни жертвоприношения, ни умерщвление плоти, ни аскеза, ни далекие паломничества, т.е. ничто из того, к чему прибегают индусы и мусульмане. Единственное, что приводит к цели. - это добрые дела. Ими очищается душа, преданная богу.

Средством освобождения от кармы становится следование законам общины, и дисциплина воина приобретает черты ритуала. Очищение единственно реального Абсолюта от идолов и суеверий еще раз привело человека к обожествлению самого себя. В этот тезис необходимо, разумеется, внести важное уточнение: не "себя", а "нас" - не отдельного человека, а сплоченной и неразделимой на отдельных индивидов хальсы. А хальса, как и любая община, немыслима без совместных действий, призванных символизировать ее единство.

И все же главное, что сближает сикхскую религию с верованиями тех, кто пришел на земли Пенджаба в середине второго тысячелетия до н.э., - это культ священного текста.

...почитание не только учения, завещанного великими наставниками, но книги, ставшей его хранилищем, не только истины, но и - наравне с ней - ее чувственного воплощения, демонстрирует неизменность индийского характера, не утраченного сикхами.

Почитатели Кришны и Радхи, сторонники учения Радхасвами видят средство освобождения от сансары в воспроизведении преданий о пастушке, ставшей возлюбленной божества. Во время своих церемоний они переодеваются подругами Радхи.

Согласно представлениям почитателей трех гуру, божество, истинное имя которого - Радхасвами, существует в трех мирах, и в каждом из них оно выглядит по-разному. Первым из таких миров является мир духовного. Здесь божество безлично и подобно океану.

Второй мир почитатели Радхасвами называют духовно-вещественным, или духовно-материальным. Здесь божество можно сравнить с волной в океане; оно имеет ту же природу, но отделяется от безличной и бесформенной первоосновы. В этом мире оно предстает перед нами в образе Брахмы, и здесь же пребывают души, достигшие той цели, которую буддисты именуют нирваной, а мусульманские святые - лахут. И, наконец, третьим и низшим является вещественный, или материальный мир, представляющий собой игру земных событий. Божество выступает здесь в качестве демиурга, "мастера-ремесленника", творящего все сущее; в этом низшем мире возникают и души людей, утратившие единство с божественной первоосновой - их почитатели Радхасвами уподобляют каплям океанской воды.

Практическая сторона религии развита у приверженцев трех гуру значительно больше, чем в учении Брахма-самаджа, носящем скорее умозрительный характер. Утраченное единство с безличным Абсолютом можно и необходимо восстановить, как они полагают, посредством сурат шабд йоги. Для того чтобы исчезнуть вновь в водах божественного океана, необходимо внимать его шуму; чтобы слиться с ним, существует лишь один способ: слушать вечное слово (шабду). Оно звучит в глубине человеческой души, но уловить его человек в состоянии только в том случае, если он будет применять особую технику.

Rem: При всей множественности богов Индии, разнообразии сект и их мировоззрения, многообразии практических техник и т.п. поражает весьма и весьма узкий перечень психологических приемов в их основе. При этом сюда пристыкованы и схожие верования Тибета, Китая и Японии...

Соединение йоги с западным естествознанием составляет сущность учения. Приверженцы которого в 1890-х годах создали секту, именуемую Дев-самадж (Общество бога). Ее гуру стал брахман Сатьянанд... правда, его собственное учение окрашено в довольно тусклые тона. Размышления о безличной сущности божества, дополненные инъекцией британского позитивизма, привели брахмана с инженерным образованием к выводу, что никакого божества, управляющего миром, вообще нет. Его же место в картине мира, нарисованной основателем Дев-самаджа, заняли две вечные сущности - материя и энергия. Отверг он и представление о переселении душ - согласно учению Сатьянанда, судьба дживы зависит от поступков ее обладателя: дурные дела ведут душу к деградации и уничтожению, а благие - пробуждают в ней чудесные силы. Под стать теории была и предложенная им практика освобождения от сансары: так как сам он сумел эти силы пробудить, то нет ничего удивительного в том, что его путь подходит и другим. Существует, однако, условие, которое эти другие непременно должны соблюсти - почитать его как истинного бога (сатья дева).

...бывший ученик гуру Дев Ратан, некогда отвергнутый им, основал новую секту - Общество стремления к высшей жизни...

Rem: Индия - благодатное почва для новых религий, поскольку там весьма высокий уровень терпимости к новым идеям (под старой личиной)...

Почитатели Кали отождествляли колонизаторов с теми демонами, на черепах которых она танцевала свой победный танец.

Арии, по его [Даянанда, основатель Арья-самаджа] мнению, пришедшие в Индию из Тибета, когда-то основали здесь цветущие империи. Но затем началась великая порча.

Rem: Если мысль витает в воздухе, то от нее никуда не деться...

Как бы ни отличались одна от другой школы и направления индийской мысли, Слово всегда находилось в центре их внимания. Оно было подлинным, главным, непобедимым божеством, могущество которого неоднократно превосходило все, чем фантазия индейцев наделяла обитателей трех миров. Обожествление слова в древней Индии - не метафора: еще в ведийскую эпоху сложилось представление о богине речи - Вач. Однако и этот образ отступает на задний план, когда мы вспоминаем о том, как индийцы воспринимали (и часто воспринимают сегодня) свои священные книги. Впрочем, можно ли назвать книгами тексты, никогда никем не написанные, , остающиеся неизменными в череде разрушений мира и его последующих возрождений, вечные звуковые сущности, лишь иногда становящиеся доступными человеческому слуху? Неясно, чему здесь следует удивляться больше - то ли тому, как непохожи такие воззрения на те, что характерны для нашей культуры, то ли тому, как такие образы вообще могли возникнуть в сознании человека?

...отсутствием представления об индивидуальном авторстве. Пусть не было того, кто соединил слова с предметами; пусть Веды никем не сочинены; но, ведь, строго говоря, авторов в привычном нам понимании не имеют и остальные произведения классической санскритской словесности.

Rem: А вот это - сильно !!!

Отсутствие автора у Вед - главный аргумент в пользу непогрешимости ведийских предписаний. Раз священный текст никогда никем не был создан, значит все, о чем в нем говорится, - правда, так как если не было автора, то, стало быть, некому было и ошибиться. Такой критерий истины, на первый взгляд, кажется необычным, но, в сущности, он совпадает с самым обыденным и распространенным представлением об истине как о полном совпадении нашего образа действительности с ее подлинными характеристиками и, наоборот, об ошибке как о ее субъективном искажении.

В индийской традиции такое представление влечет за собой вывод о вечности Вед: если сакральный текст никогда никем не был создан, то, значит, он существовал всегда, и неверно было бы отождествлять его с какой-либо формой материального воплощения, т.е. записи. Звучащее слово драгоценнее, чем слово зримое, оно требует особо бережного обращения. Поэтому дополнительное значение приобретает проблема его сохранности и методов его воспроизведения. Отсюда - неослабное внимание к языку, который и сам превращается в предмет поклонения.

rem: Должна быть особая потребность в таком бережном отношении и в стремлении сохранить нечто...

Как представители древнего исихазма, так и их последователи утверждали, что слово, обозначающее предмет, представляет собой нечто большее, нежели условный знак; оно непосредственно выражает его сущность. А имя Божье, таким образом, выражает сущность Божественную. И раз это так, то оно тоже становится предметом Богопознания.

Но никакое слово, даже имя Божье, не существует изолированно от других слов. Оно, подобно всякому слову, является частью языка. Поэтому ученики тырновского патриарха разработали учение, согласно которому язык оказывался, в сущности, сакральным явлением. А так как они имели дело прежде всего с рукописями, главным предметом их размышлений стала письменность.

Религия может не содержать ни учения о творце, ни тезиса о свободе воли, ни веры в бессмертие души. Однако никакое религиозное учение не может обойтись без двух основополагающих представлений. Любая религия непременно включает в себя представление об Абсолюте - первооснове бытия. Эта первооснова может выглядеть по-разному - и как личный Бог-Создатель, и, напротив, - как безличный Ниргуна-Брахман. Но религия не может существовать и в том случае, если Абсолют остается неизвестен людям. Поэтому ее вторым обязательным элементом является посредник между Абсолютом и людьми...

Мы будем передвигаться не во времени, а в пространстве. Моделью нашего сравнения станет не шкала исторического времени, а географическая карта, на которой все страны и культуры существуют одновременно.

Rem: Этот подход нужно использовать (но лучше - время включать)...

Обосновывая тезис о вечности шрути и об отсутствии соединителя, индийский мыслитель одновременно высказывает и другую мысль, по видимости, противоположную, а на самом деле хорошо согласующуюся с первой: таких соединителей бесконечно много. Ими являются все родители, которые учат детей говорить. Роль абсолюта играет в данном случае сам священный текст.

...понимание священного текста в мусульманской культуре очень сходно с индусским - несмотря на совершенно разные основы этих религий. Коран, по мнению мусульманских ученых, не был создан ни пророком Мухаммадом, ни вообще кем-либо из людей. Священная книга мусульман вечна: одно из важнейших представлений ислама состоит в том, что она существовала всегда. Правда, в отличие от Вед, Коран всегда рассматривался как писаный текст. По преданию, он хранился на седьмом небе - до тех пор пока архангел Джебраил не передал его Мухаммаду.

Rem: Веды - своего рода стихи, и Коран написан в стихотворной форме !!! Стихотворная форма несет в себе определенные звуковые закономерности !!! + упорядоченность звуков !!! и слов!!! Т.е. сущностей !!!

...в конце концов сторонники учения о несотворенности Корана одержали победу. Знаменательно то, что решение, вынесенное хранителями традиции, отвергавшими нововведения и умствования вольнодумцев, оказалось настолько созвучно тем, что звучали в Индии. Между двумя мирами, столь непохожими друг на друга и имеющим столь различные корни, обнаруживается глубинное, даже несколько загадочное сходство.

...приверженцы ислама иначе, чем брахманы, трактовали проблему посредника между Абсолютом и человеком, возвещающим людям священное знание. Если, по индийским представлениям, таких посредников бесконечно много, то по мусульманским - всего несколько. Ислам признает в качестве пророков и Моисея, и Иоанна Крестителя, и Иисуса. Но священный Коран возвещает людям главный и последний из пророков - Мухаммад.

Rem: Раз последний, значит, больше пророков не предусматривается и посредников больше не будет... Т.е. развитие ислама не предусматривается изначально !!!

Индивидуальная роль посредника становится еще более значительной, как только мы делаем новый шаг на запад. Согласно иудейской религии, открывающей монотеистическую традицию, Моисей сам участвует в создании сакрального текста. Он не принимает его из чьих-то рук, но сам записывает Божьи заповеди на скрижалях.

И, наконец, в христианстве тот, кто возвещает людям слово Божье, сам является Богом. Поэтому священный текст здесь не вечен, но историчен: он важен как свидетельство Откровения. Не только те, кто записал это свидетельство, но и тот, кто вдохновил их на это, суть личности. А потому неудивительно, что в христианской культуре и складывается представление об индивидуальном авторстве, которое мы привычно воспринимаем как самоочевидное и непременное условие всякого творчества.