В.Синельченко, М.Борисов

"В мире мифов и легенд" (конспект)

Часть 1

Очевидно, уже в эпоху верхнего неолита сложились идеи о существовании параллельного мира - мира иного, - мира умерших и духов, каким-то образом влияющего на мир живых.

[Тотемизм - вера]... некоторой общности людей в родством с каким-то видом животных или растений, как правило, тех, что имели особое значение для данной группы людей (угрожали стабильности их образа жизни или, чаще, способствовали поддержанию этой стабильности)... Такая группа обычно носила имя своего тотема и почитала его.

Как правило, параллельно с тотемизмом существует и обычай табуирования - запрета на некоторые формы поведения, причем параметры ограничений могут быть возрастными с точки зрения современных понятий, однако, по нашему мнению, служащими вполне рациональным целям: сохранению внутренней стабильности данной группы людей.

Следующий этап развития первобытных основ религиозного сознания - анимизм, то есть вера в существование духов, одухотворенных сил природы, животных, растений и некоторых неодушевленных предметов, связанное с приписыванием им разумного начала и сверхъестественных свойств. Возможно, анимизм возник одновременно или раньше тотемизма, однако его представления формируются в более общую и одновременно более доступную систему, вовсе не обязательно ориентированную на ограниченную родовыми связями группу людей.

Аниматизм - вера в существование душ людей, и в первую очередь людей умерших, предположительно продолжающих существовать в реальном мире в некоей бесплотной форме. Данная стадия первобытных религиозных представлений была еще более универсальной - она могла включать в себя и тотемные и анимистические представления, обобщая их.

Магия - комплекс ритуальных действий, которые, по мнению лиц, практикующих их, могут воздействовать на сверхъестественные силы, давая вполне осязаемые материальные результаты.

...магические обряды были весьма широко распространены, и видимо, в связи с ними возник и фетишизм, то есть приписывание предметам магических свойств. На этом основано создание идолов - изготовлявшихся из различных материалов, изображение тотемных и анимистических покровителей. К фетишам относятся и различного рода амулеты и талисманы, обладающие, по мнению их владельцев, магическими свойствами.

Определений мифа существует приблизительно столько же, сколько определений культуры или цивилизации - то есть практически бесконечное множество.

Первая попытка подлинно научного понимания мифа была сделана, очевидно, Г.Гейне, который полагал, что мифы - это попытки осмысления мироздания человеком, который еще не умеет пользоваться абстрактными понятиями и в котором величественные явления природы вызывают изумление и религиозный трепет. В таком состоянии активизируется сила воображения, претворяя объективную реальность в фантастические образы, которые выражают себя в образной же словесной форме.

Rem: Возникновение "религиозного трепета" вовсе не является столь уж естественной реакцией...

Более трезвый взгляд на мифы был у современника братьев Гримм К.О.Моллера, который отверг мысль о некоем едином прототипе для всей европейской мифологии. Он полагал, что мифы, создание их - неизбежная ступень развития для каждого народа. Они в эмоциональной форме выражают опыт познания окружающей природы и истории.

Rem: Единые корни практически уже установлены...

По мнению Дж.Фрэзера, магия, религия и наука являются последовательными этапами развития мировоззрения человека. Мифы для него - интеллектуальное и вербальное осмысление магического действа.

В начале XX века В.Вундт, который пытался создать науку "психологии народов", указал связь мифа с эмоциональностью человека, на "мощные аффекты, близкие эстетическому сопереживанию, которое является умеренной формой мифологического олицетворения".

Rem: Интересна природа связи эмоционального переживания с мифологией... Она явно есть, но почему?..

В 20-е годы нашего столетия чрезвычайно популярны были труды Л.Леви-Брюля, выдвинувшего тезис о том, что мифы созданы первобытным мышлением, некоей совершенно особой стадией развития человеческого мышления вообще. В его теории первобытное мышление опирается на "закон сопричастности" в отличие от более позднего логического мышления, опирающегося на причинно-следственные связи. Интересно, что в конце жизни Леви-Брюль отказался от своей идеи, придя к заключению, что во все времена логическое и первобытное мышление сосуществует параллельно...

Rem: Теория логична, если исходить из особенностей мышления животных - сопричастности окружающему... Но ведь именно окружающей действительности... То есть миф - отражение реальности!!!

...символы-архетипы Юнг обнаруживает в мифах, легендах, сказках, толкуя их как выражение "коллективного бессознательного", то есть той части бессознательного, которая унаследована человеком от тысяч его предков, а не приобретена в результате личного опыта.

...за два с половиной тысячелетия лучшие умы человечества так и не смогли найти исчерпывающих формулировок, касающихся мифологии, не сумели выстроить стройной и непротиворечивой теории мифа. В то же время следует отметить, что проблематика эта по-прежнему остается в центре внимания этих лучших умов, а сама мифология, ее изучение до исследований современнейшей науки - является неотъемлемой частью культуры, а возможно. И одним из ее краеугольных камней.

Rem: а есть ли она - "теория мифа"??? Если мифы рассматривать как стилизованную летопись реальных событий, то сама постановка вопроса о некоей "теории мифа" становится некорректной...

Несмотря на, казалось бы, благоприятные условия для приведения древнеегипетской мифологии в стройную логичную непротиворечивую систему верований древних, спроецированных в пантеон богов, выстроить такую систему не удается.

Rem: Да потому, что существует несколько последовательных школ, которые в силу неких (кстати, интересно, каких?..) причин модифицировали предыдущие... К тому же относящиеся и к разным временным интервалам...

Гелиопольская космогония.

Первоначальный Хаос, называвшийся Нун, был бескрайней водной гладью, окутанной тьмой. Из этого первоокеана появился первый бог Атум, сотворивший для начала первичный холм Бен-Бен.

После долгих раздумий по поводу дальнейших шагов Атум приступил к непосредственному сотворению мира. Изрыгнув семя в собственный рот, он провел акт оплодотворения и после этого выплюнул изо рта бога ветра и воздуха Шу и богиню мирового порядка Тефнут.

Поскольку вокруг по-прежнему царила тьма, эти дети Атума потерялись в первозданном хаосе. На поиски Шу и Тефнут Атум послал свое Око, создав тут же его замену Око Великолепное. Первое Око, отыскав Шу и Тефнут, привело их к отцу. Атум закплакал от радости, слезы его пали на первичный холм и превратились в людей.

Первое Око расстроилось, увидев, что ему нашелся заместитель (скорее заместительница). Для восстановления спокойствия Атум поместил это Око себе на лоб, поручив ему свою охрану и охрану установленного в мире порядка.

От брака Шу и Тефнут родилась вторая пара богов: бог земли Геб и его сестра-жена богиня неба Нут. Нут родила Осириса, Гора, Сета, Исиду и Нефтиду. Вышеперечисленные боги составляют Великую Девятку богов Гелиополя.

Мемфисская космогония.

Вначале был бескрайний и безжизненный океан Нун. Птах усилием воли создал из земли свое тело, став богом. После этого он решил сотворить мир и иных богов. В качестве строительного материала он мог использовать только землю и из земли, являвшейся его плотью, сотворил все остальное.

В сердце Птаха возникла мысль об Атуме, на языке - слово Атум. Как только было произнесено это имя, из первозданного хаоса возник Атум, помогавший в дальнейшем отцу в деле творения, выполняя его приказания. По воле Птаха Атум создал великую девятку богов, а птах дал им могущество и мудрость. Птахом же были созданы слова заклинаний и установлен принципы справедливости на земле.

Именно Птах построил города и поселения, возвел святилища богов с изваяниями, в которые вселились эти боги, установил религиозные обряды, в том числе жертвоприношения.

Во всем, что есть в мире, пребывают дух и плоть этого великого бога, покровителя искусств, ремесел и кораблестроения. От жены, львицы Сохмет, у него родился сын - бог растений Нефертум.

Гермопольская космогония.

Вначале был хаос, в котором царили разрушительные силы. Им противостояли силы созидательные, четыре пары божеств, олицетворяющих стихию. Мужские божества - Хух, Нун, Кук и Амон выглядели как люди с головами лягушек. Четыре женских божества - Хаохет, Наунет, Каукет и Амаунет имели головы змеиные.

Эта положительная восьмерка создала из земли и воды первичное яйцо, возложив его на первичный холм. На этом холме из яйца вылупился бог солнца Хепри (молодой Ра). В иной версии, Ра родился из цветка лотоса, который вырос на первичном холме. Когда новорожденный младенец заплакал, из слез его, упавших на холм, возникли люди.

Ра создал Шу и Тефнут, а от этой пары произошли все остальные боги.

Когда бог Ра (в иных вариантах - сам первичный бог Ату) состарился, он узнал, что сотворенные им люди, живущие в верховьях Нила, впали во грех и замыслили недоброе. Он созвал совет богов, состоявший из Шу, Геб, Нуну, Тефнут, Нут и Ока Ра. Совет решил, что следует послать Око в виде богини Хаткор для истребления человечества. Хаткор частично выполнила эту задачу и возвращалась к пославшему ее Ра, однако Ра, увидев сотворенную кровавую бойню, раскаялся в принятом решении. По его приказу на поля вылили красное пиво, которое опробовала возвращавшаяся Хатхор. Пиво ей понравилось так, что она опьянела и перестала замечать людей. Именно отсюда идет обычай приготовлять опьяняющие напитки на праздник Хатхор.

Rem: Если учесть, что это относится к мифу о небесной корове, то речь может идти о времени, связанном с эрой Тельца. Именно к этой эре можно отнести некие кровавые события, которые в разных регионах были связаны с различными версиями некоей продолжительной войны (то ли между людьми, то ли между людьми и богами - как здесь, то ли между богами)... Практически во всех мифологиях чувствуется определенная связь между образом коровы или быка и весьма драматическими военными событиями... Может быть, кстати, именно с разрушительными событиями начала эры Тельца связан тот факт, что о предыдущих эрах Рака и Близнецов практически не осталось никаких следов...

Тем временем Ра решил удалиться от земных дел. По совету Нуну он сел на спину коровы Нут, и с рассветом та поднялась, став небом. На большой высоте у коровы закружилась голова, и она задрожала. Тогда Ра сказал: "Если бы у меня было достаточное количество божеств, чтобы поддержать ее!" По произнесении этих слов возникло восемь божеств, которые стали поддерживать ноги небесной коровы. Кроме того, под брюхом коровы разместился бог Шу, стерегущий восемь божеств и поддерживающий брюхо.

Rem: Это явно эра Тельца... То есть похоже, что бог Ра относится к довольно поздней истории Египта (к эре Тельца)... Надо свериться с имеющейся хронологией по Манефону... Но может быть и вариант, что в эру Тельца создавалась эта самая "мифологическая летопись" реально предыдущих событий с наслоениями традиций текущего периода…

Небесная корова встречается и в иных мифах. На многих изображениях она присутствует при рождении Солнца-Ра из лотоса. Есть текст, сообщающий о том, как после появления на свет божественный младенец сел на спину небесной корове и поплыл по горизонту. Согласно иным мифам, Нут, приняв образ коровы, утром рождает золотого теленка (розовый цвет зари - кровь богини при родах), который днем становится взрослым быком Ра и вечером совокупляется с Нут, которая после этого проглатывает быка. Утром цикл начинается заново.

Rem: Но и в индийской мифологии, пронизанной ссылками на эру Тельца, корова часто сопровождает лотос и солнце !!!

Rem: Вообще, хронологию событий и их взаимную увязку вполне можно проводить, опираясь на некие базовые вехи в мифологии, понимая символику как ключ к расшифровке...

Почитание навозных жуков - скарабеев связано с мифом о том, что солнце является огромным шаром, который катит по небу Солнечный Жук.

Rem: Как выясняется отсюда, для совсем древних египтян (если относить скарабея к эре Рака) не было необходимости связывать солнце с каким-то конкретным богом-личностью...

Ра почитали в Египте в качестве солнечного божества с древних времен, однако сущность его в разные периоды истории Египта и в разных местах страны трактовалась по-разному. Так или иначе, во всех вариантах он возглавлял иерархию богов - либо как изначальный бог, возникший из Первичного Лотоса (Нефертем), либо как член верховного дуэта Атум-Ра, либо как член верховной троицы Атум-Ра-Гор (Хор), или троицы Ра-атум-Хепри - соответственно Солнца дневного, вечернего и утреннего. Во времена фараона Эхнатона он был объявлен единственным богом Рэ-Харахти, воплощающимся в солнечном диске под именем Атон. Эхнатон объявил себя сыном Ра и Атона, однако наследники признали покойного фараона одним из членов троицы (еще одной) Ра-атон-Эхнатон.

Завершив первичное обустройство мира богов и людей, Ра поселился на священном холме Бен-Бен в Гелиополе и проводил ночи в цветке лотоса, взлетая в небо на рассвете и паря в течение дня над землей.

Rem: Если Ра относится к эре Тельца, то это очень хорошо сочетается со временем и содержанием мифологии Индии, в которой корова - священное животное, а лотос - цветок, являющийся атрибутом богов...

К этому времени бог Тот разделил год на три сезона, каждый из которых делился на четыре части, а часть - на тридцать дней. В день летнего солнцестояния, в первый месяц сезона половодья, начинался новый год.

Небо-Геб и Земля-Нут были уже разделены, но Ра узнал, что они по-прежнему встречаются по ночам. Разгневавшись, Ра проклял все триста шестьдесят дней года: Нут не могла ни в один из них родить детей. Тот, тем не менее, нашел способ, не нарушая формально приказ Ра, помочь Нут. Приняв облик ибиса, он отправился к луне, отмерявшей время, и предложил ей сыграть в азартную игру, сделав ставкой само время. Выигрыш Тота составил пять дней, так что лунный год с тех пор длился 355 дней, а год солнечный увеличился до 365 дней. Именно в эти пять дополнительных дней Нут и родила Гора Бехдетского, Осириса, Сета, Исиду и Нефтиду. Для того, чтобы Ра не рассердился на эту хитрость, дополнительные пять дней - "тех, что над годом" - были посвящены богу Солнца. Расчет оказался верен - Ра не стал проклинать эти дополнительные дни.

Rem: Почему-то эта версия, претендующая на звание самого распространенного варианта, в других источниках не так уж часто упоминается...

Поощряемые Ра, люди уничтожают его врагов-демонов: гиппопотамов, крокодилов и змей. ...наиболее зловредным змеем, докучавшим Ра во времена его пребывания на земле, был гигантский змей Апоп, пожелавший свергнуть и уничтожить солнечное божество. Борьба с ним продолжалась целый день от восхода до заката, и Апоп, хотя и был повержен, сумел выжить и скрыться в подземном царстве, где с тех пор еженощно нападает на ладью Ра.

Обосновавшись на небесах, Ра продолжал обустройство мира, создав в том числе и загробное царство. Концом земного царствования Ра следует считать передачу им власти земной Гебу, а власти небесной - на время пребывания Ра в ночном загробном царстве - Тоту: "И назовут тебя Тот - заместитель Ра".

Свое дневное, небесное путешествие Ра совершает на ладье Манджет, посреди которой установлен золотой трон. Его корона украшена Оком, зорко смотрящим вперед и в случае необходимости испепеляющим огненными лучами встреченных на пути демонов. На носу ладьи - богини Маат и Хатхор. В свите его бог Тот - писец и гонец Ра - Гор, Шу и Онурис. Гребцы Ра - Ху, Сиа, Сехзем и Хех.

Rem: Тема соперничества богов с демонами - это тема более позднего периода (как минимум, начиная с эры Тельца)...

Иногда огромному змею Апопу удаются вылазки из подземного царства, и тогда небо затягивают тучи. В исключительно редких случаях Апопу удается временно заглатить ладью Ра, и тогда происходит солнечное затмение.

Как правило, дневное путешествие ладьи по небесной реке происходит благополучно, и к концу дня ладья подплывает к западным горам, где расположены ворота, ведущие в подземный мир. Под гимны, распеваемые богами, Ра пересаживается из дневной ладьи Магджет в ладью ночную Месктет.

Опасное ночное путешествие Ра описывается в трех обширных сочинениях: "Книга о том, что в преисподней", "Книга врат" и "Книга пещер". Начинается оно с того, что бог садится на золотой трон в центре ладьи. Трон этот защищает гигантский змей Мехен. Та же команда гребцов занимает свое место на веслах, и начинается ночное путешествие. Путь проходит через двенадцать провинций, соответствующих двенадцати ночным часам. Ровно за час ладья проходит одну из подземных провинций. Врата, разделяющие эти провинции, охраняются различными демонами. Для борьбы с этими врагами свита Ра усиливается богом магических заклинаний Хеком, змееглавым Нехебкау и волком Упуаут.

В ходе путешествия Ра встречается с богом урожая Непри, тело которого обвито пшеничными колосьями. Назначение этого бога - кормить в загробном мире умерших. На земле он вместе с другими многочисленными богами плодородия заботится об урожае. Ладью Ра приветствуют, выходя из своих гробниц, мумии, распевая хвалебные гимны. Ра обращается к ним с ответным приветствием, заявляя, что сильны они, благодаря жертвоприношениям, и души их не погибнут.

Критический момент путешествия - встреча Ра с его давним врагом змеем Апопом. Завидев ладью, змей одним глотком выпивает всю воду подземной реки, и Ра вместе со свитой приходится вступать в бой. Именно здесь помогают магические заклинания бога Хека, которые он произносит перед битвой. Кроме свиты в бою участвует богиня Нейт, супруга волка Упуаута, покровительница войск, а в мирное время покровительница охоты, ткачества и помощница богинь плодородия. Битва с Апопом заканчивается тем, что его тело пронзают копьями, заставляют его изрыгнуть всю проглоченную воду и скрыться до следующей ночи в пучине. Исцелять раны ему помогает богиня Селкет.

Rem: Опять же к эре Тельца (!!!) относится тема битвы со змеем или драконом... В то время как Осирис и Исида борются лишь со своими родственниками...

Заканчивается путешествие тем, что ладья через утробу гигантского чудовища выходит к подножию Восточных гор, где Ра умывается в священном озере и торжественно переходит на дневную ладью Манджет, чтобы начать свой дневной путь по небу.

Rem: Совершенно некорректный подход - рассматривать мифы без учета их временного развития...

...в пять "льготных" дней Нут родила: Осириса, Исиду, Сета, Нефтис и Гора. Осирис был первенцем. Плач его при появлении на свет был таким громким, что стало ясно: богу этому предназначено сыграть великую роль.

Подобно тому, как Ра-Атум в свое время, утомившись от дел, передал власть земную Гебу, Геб со временем передал ее повзрослевшему Осирису. Осирис начал просветительскую работу среди египтян. Им были установлены основные законы, под его руководством были проведены ирригационные работы, упорядочено богослужение. При нем люди обучились письменности, ремеслам и искусству. Эти времена, подобно временам земного правления Ра, считаются золотыми.

Rem: Что-то не помнится, чтобы Осирис давал письменность... И золотой век был всего лишь один... Вот вам и результат мешанины мифов разных времен без учета подстройки и переделки их в более поздние эры...

Обучив всему этому жителей Египта, Осирис отправился путешествовать по иным странам, все еще пребывавшим в первобытном состоянии. С течением времени и во всех окрестных странах наступило то же благоденствие, что и в Египте. Во всех добрых делах Осирису помогал Тот.

В отсутствие Осириса страной правила Исида. Сет, младший брат Осириса, был тайно влюблен в Исиду и задумал погубить старшего брата. Тайком Сет измерил рост Осириса и в соответствии с этой меркой изготовил сундук-саркофаг, богато изукрашенный золотом и камнями. Во время устроенного по случаю удачного завершения Осирисом похода пира Сет, как бы в шутку, предложил всем приглашенным по очереди улечься в него, чтобы того, кому сундук придется впору, сделать его владельцем. Гости по очереди пытались улечься в нем, но по мерке он пришелся только Осирису. Как только он оказался внутри саркофага, Сет со своими помощниками захлопнул крышку, плотно запер и запечатал сундук, который бросил в воды Нила в районе Танисского устья, с тех пор считающегося у египтян дурным местом.

Верная сестра-жена Осириса Исида облачилась в траурные одежды, остригла волосы и отправилась на поиски мужа. Ей пришлось обойти много селений и городов, прежде чем она встретила детей, которые видели, как сундук плыл по Нилу в сторону моря. С помощью волшебных заклинаний, которым ее обучил Тот, Исида узнала, где следует искать сундук. После ряда неприятных инцидентов Исиде удалось добыть сундук, доставить его на родину и спрятать в зарослях камыша.

Еще до начала всех этих событий жена Сета Нефтида полюбила Осириса, прибегнув к обману, вступила с ним в связь, от которой родился Анубис, и было ему суждено стать великим богом. Сет был уверен в том, что отцом Анубиса является он.

Однажды во время ночной охоты при свете луны Сет обнаружил сундук с мертвым Осирисом, разрубил тело своего брата на куски и разбросал их по всему Египту. Явившиеся к сундуку сестры Исида и Нефтида узнали о случившемся и отправились на поиски. На каждом месте, где Исида находила часть тела своего мужа, она ставила надгробие, распространяя культ Осириса по всему Египту. В конце концов все части тела были найдены, и не хватило лишь фаллоса, который Исиде пришлось вылепить из глины и прирастить к собранному телу Осириса. После этого Исида, Нефтида, Тот и Анубис в течение семидесяти дней с помощью благовонных масел изготовили мумию Осириса и принялись оплакивать его.

При помощи магических средств Исида превратилась в самку коршуна - птицу Хат, - раскинула крылья на мумии Осириса и таким образом забеременела от него. Зная, что Сет придет в ярость, узнав о том, что тело Осириса цело, Исида ушла в болота дельты и там вынашивала Гора, сына и законного наследника Осириса. Когда настал срок родов, она обратилась к небу с молитвой о сохранении жизни младенцу и получила благословение. После родов она, продолжая скрываться, стала выкармливать Гора и ждать, когда мальчик вырастет и сможет отомстить за отца.

Для того, чтобы дать мальчику могущество, необходимое для борьбы с Сетом, Исида пошла на хитрость, раздобыв у Ра его око - символ власти и талисман, уничтожавший злых демонов. Наконец настало время первого поединка. Сет принял вызов Гора и в ожесточенной битве сумел вырвать у него глаз, рассечь на шестьдесят четыре части и разбросать их по всему Египту. Гору помог Тот, отыскавший части изрубленного тела, срастивший их и возвративший юному богу глаз целым и обладающим дополнительным свойством: если дать его проглотить погибшему, то он воскреснет.

Не раздумывая, Гор отправился к мумии своего отца и воскресил его. Однако Осирис не мог или не хотел оставаться на земле и твердо решил, что на египетский трон вместо Сета воссядет Гор, а он сам уйдет в подземное царство и станет властвовать там... Благословив сына на бой с Сетом, он навеки удалился в царство мертвых. Осирис умер и воскрес, и с тех пор всякий умерший египтянин, если его тело мумифицируют, воскресает и продолжает свою жизнь в загробном царстве.

Не раз Гор вступал в битву с Сетом, и всегда ему сопутствовала удача, однако убить своего врага ему так и не удавалось. Тем или иным образом Сет исхитрялся остаться живым и продолжать борьбу за трон. Наконец после многочисленных битв соперники обратились к суду после многочисленных битв соперники обратились к суду богов. Суд происходил на острове, и Исиде было запрещено являться на него. Она все же, изменив свой облик, обманом проникла на суд. Там, рассказав притчу, она заставила Сета признать, что несправедливо поступает тот, кто отнимает наследство у того, кому оно принадлежит по закону.

Суд богов, тем не менее, не принял окончательного решения и отправился было продолжать разбирательство в горы. Однако Ра вместе с Атумом стали убеждать остальных богов в том, что дело совершенно ясное и корона по праву принадлежит Гору. Видимо, окончательному решению вопроса помогло несдержанное поведение Сета, набросившегося на богов с оскорблениями. Было решено, что Сет лишается короны властителя Египта и ее судьбу решит честное состязание претендентов один на один.

Сет и Гор состязались на продолжительность ныряния, состязались и на каменных ладьях. В ходе состязаний соперники обманывали друг друга, и боги-судьи никак не могли принять окончательного решения. Гор сказал: "Мы судимся уже восемьдесят лет, и никому неведом приговор. Сет не признан правым по отношению ко мне. Но тысячу раз изо дня в день я был прав перед ним. Сколько мы ни состязались, я всегда одерживал победу, великая девятка богов узнала мою правоту, но Сет не желает с этим считаться". В конце концов Ра приказал Тоту, богу мудрости, узнать мнение Осириса, находящегося в царстве мертвых.

...содержание "текстов саркофагов", где большей частью описывается... [эта] история, скорее напоминает литературное произведение с массой коротких интермедий и отступлений, чем теологический трактат.

В послании Осириса суду не только указывается на необходимость восстановить справедливость и передать трон его сыну, но всемерно подчеркиваются многочисленные заслуги Осириса перед богами и людьми. Суд, вместо того, чтобы рассмотреть по существу затребованные показания, посылает ответное письмо, указывая Осирису: "Тебя еще не было, ты не родился, а ячмень и полба уже были". Осирис не остается в долгу и в письме Ра начинает подчеркивать уже не прошлые заслуги, а нынешнее могущество, сообщая, что он и его окружение в подземном царстве никого не боятся, и ему предстоит вершить суд над всеми, ныне живущими, и, таким образом, он и есть могущественный из богов.

Rem: Фактически - борьба за власть, но странным способом...

Rem: А нельзя ли провести аналогию между Осирисом и теми "темными" силами, которые в других мифологиях также руководят подземным миром мертвых?..

Этот аргумент возымел действие, и суд окончательно признал Сета проигравшим. Сет вновь потребовал состязания, вновь его требование было выполнено, и вновь гор выиграл состязание. Наконец суд выносит окончательное и не подлежащее обжалованию решение: увенчать Гора короной владыки, а Сета заковать в колодки.

Став земным владыкой, Гор восстановил в стране порядок, объединил Нижний и Верхний Египет, отстроил храмы и святилища, разрушенные Сетом. После периода долгого и счастливого правления, когда земной престол перешел к воплощениям Гора - фараонам, он присоединился к свите Ра. Гор провожает умерших на суд Осириса.

...есть совсем иная версия. Утомившись земным царствованием, Геб отрекся от престола и завещал Нижний Египет Гору, а Верхний - Сету. Позже Гебу показалось, что Гор, будучи его внуком от первородного сына Осириса, заслуживает гораздо большего, и с согласия девятки богов Гор был назначен владыкой Египта.

Письменные памятники показывают, что фараоны второй династии включали в свой полный титул "Гор и Сет", либо "Два сокола". Называли Гора "Небесным Гором", "владыкой небес", "царем богов", "единственным" и "солнцем".

Современная египтология частично реконструировала эволюцию о Горе, выделяя несколько стадий. Гор-сокол был одним из древнейших богов Египта, богом неба и света, птицей с распростертыми крыльями, один глаз которой - солнце, а другой - луна. Затем, с распространением культа Ра как верховного божества, образ Гора-сокола распался на множество ипостасей: Гор-Вер, видимо, самостоятельное божество неба и света; Гор - сын Осириса, - и в этом качестве мы уже видели его в свите бога солнца, истребляющим врагов Ра, обычно имеющих образы водяных чудовищ - змей, крокодилов, гиппопотамов. Есть у него и другие ипостаси...

Око было одним из самых популярных мифологических образов на протяжении всей истории Древнего Египта. Вместе с тем толкование этого образа, его интерпретация относятся к наиболее спорным вопросам египтологии.

К наиболее древним понятиям относят око Гора, того самого Гора, который был всемогущим божеством, а не Гором из мифа об Осирисе. Но и у Гора великого могло быть либо два "Ока" - Солнце и Луна, либо в дополнение к двум обычным глазам бога-сокола был еще третий глаз, тождественный змею Урею - вздыбленной кобре. Именно такое око было украшением корон божественных фараонов.

В этом же ряду - око Ра или Атума (солнечное Око) - символ верховной власти, а иногда - могучее оружие, поражающее врагов смертоносными лучами (это око тоже часто изображали в виде Урея).

Rem: Версия - око - символ (и не только символ, а устройство) слежения либо со стороны "змеев", либо "солнца" - в зависимости от того, кто на вершине власти...

Несколько иначе представляется Око в мифе об Осирисе - Сет - Горе. Оставаясь символом верховной власти, око Уаджет ("зеленое") приобретает магические свойства, дающие возможность воскрешения мертвых... Око изготавливали как амулеты, которые клали умершим, чтобы обеспечить им воскресение после смерти.

В более поздних мифах образ... Ока связывали с Луной, с цикличностью ее изменений. Луна убывает, когда Сет рубит вырванное око Гора, и растет, когда бог Тот сращивает куски разрубленного ока. Изображения частей разрубленного ока использовали для письменного обозначения четных дробей.

Аментет - богиня Запада, встречавшая умерших во вратах царства мертвых. Отождествлялась с Хатхор.

Анубис - в наиболее древних верованиях он считался богом царства мертвых, и культ его был чрезвычайно распространен. Постепенно функции главного божества подземного мира перешли к Осирису, и Анубис стал божеством некрополей, погребальных церемоний, покровителем процесса мумифицирования. Анубиса могли изображать в виде шакала или вместе с шакалом.

Ануке - одна из многочисленных египетских богинь плодородия и богиня порогов Нила. Дочь либо сестра богини Сатис.

Астарста - Анат - иногда имена употреблялись для обозначения одной и той же богини, а иногда - для двух разных. Астарта (Иштра) - Анат проникла в Египет в период Гиксосского владычества (XVI-XVII вв. до н.э.). Богиня войны, а особенно - боевых колесниц, в этой роли отождествлялась дочерью Ра или его Оком. В ипостаси Анат - богиня охоты.

Банебдженет - один из богов плодородия, изображавшийся в виде козла или барана.

Бастет - первоначально почиталась как дочь или жена Ра, помогавшая ему в схватках с Апопом. Позже стала олицетворять аспект Ра, связанный с плодородием земли, и в такой трактовке отождествлялась с Исидой. Изображалась в виде кошки или женщины с кошачей головой.

Бата - брат Анубиса, один из древнейших богов, почитавшийся в образе быка.

Ваал (Баал) - в период владычества Гиксоссов почитался как бог плодородия. Придя из Междуречья, он утратил присущую ему на исторической родине функцию бога-громовержца и божества дождя...

Гарпократ - новорожденное солнечное божество, сын фараона, готовящийся принять у отца престол, олицетворяющий восходящее солнце. Изображался в виде младенца, сосущего свой палец.

Геб - в процессе эволюции верований Геб вначале олицетворял землю и плодородие, затем стал воплощением мира подземного, являясь одновременно отцом и защитником Осириса. В рамках Гелиопольской космогонии бог земли, входящий в великую девятку.

Rem: интересно провести параллель между эволюцией ипостасей богов с реальным изменением их положением во власти и их смертью (переходом в подземный мир)...

Джесертеп - один из гигантских змеев, являющихся врагами Ра-Солнца, символ зла, как и змей Индиф.

Исида. На протяжении всей истории Древнего Египта Исида изображалась в головном уборе из рогов небесной коровы и солнечного диска, так что ее связь с небом следует считать непрерывной. Позже она известна как супруга Осириса, покровительница умерших. Столь широкий диапазон деятельности придал ей огромную популярность. И далее она почиталась как богиня домашнего очага, любви, материнства, магии, плодородия. Ее отождествляли как мать Гора с царицей-матерью, как звезду Сириус - слезу Исиды по убитому Осирису - с Сатис, а позже - с Бастет.

Маат... В некоторых текстах Маат употребляется как абстрактное понятие естественного миропорядка и правды как этической нормы. В то же время существуют упоминания и о персонифицированной Маат, почитаемой как око и дочь Ра или Тота.

Мафдет. В начале Древнего Царства - солнечная богиня. Затем она упоминается наряду с Ра, а позже, вытесненная его культом, Мафдет становится богиней возмездия, сестрой Сешет.

Мерит-Сегер - богиня, связанная с древними представлениями о змеях, об их связи с царством мертвых. Ее изображали в виде змеи или львицы со змеиной головой.

Мерт - богиня-покровительница торжествующих ритуальных гимнов и музыки вообще. Изображалась в виде танцующей женщины.

Мехента. Образ этого божества связан с представлениями о связи змей с царством мертвых. Мехента входит в состав свиты Ра, путешествующего по подземному миру.

Rem: Интересна мысль о связи змей с миром мертвых !!! Можно поразвивать...

Мехить - богиня-львица.

Месхенет - богиня деторождения, от нее зависит предсказание доброй судьбы при рождении ребенка, во многом уже в этот момент она предрешала его судьбу в жизни земной и загробной.

Мин - поначалу, в рамках фиванской космогонии, выполнял ту же роль, что бог Амон. Позже стал считаться одним из богов плодородия, а также покровителем тех, кто отправлялся с караванами к Красному морю. Его священное животное - белый Бык.

Монт - богиня фиванской космогонии, почитавшаяся первоначально как богиня неба, позже вошедшая в состав фиванской триады великих богов.

Нейт - в додинастическую эпоху почиталась, вероятно, как богиня неба и нередко изображалась в виде небесной коровы. Позже - богиня войны и охоты, покровительница супруг фараона. Впоследствии приобрела функции богини плодородия, покровительницы ткачества. Согласно одному из мифов, Нейт родила Себека, и потому ее часто изображали кормящей грудью крокодила.

Непри - бог, которого в ходе путешествия по подземному царству встречает Ра. Он в загробном мире занимается кормлением умерших. Одно из божеств плодородия в Египте. Позже в паре с ним выступает его супруга, выполняющая те же функции, - богиня Непит.

Нефертум - бог, имя которого связано с лотосом, и согласно одному из вариантов космогонии из лотоса-нефертума родился Ра.

Нефтида - согласно "Текстам пирамид" сопровождает Ра в его плавании по подземному царству. Видимо, поэтому ее изображали на саркофагах с распростертыми крыльями как защитницу умерших. Иногда считалась покровительницей домашнего очага.

Нехебет - иногда отождствлялась с Мут как богиня-мать, матерь всех богов. Изображаемая в паре с Уаджеть символизирует объединение Верхнего и Нижнего Египта в единое государство.

Нехебкау - один из стражей входа в подземное царство, спутник Ра в подземном царстве, а также божество плодородия.

Птах - в додинастический период мемфисское божество земли и плодородия. В дальнейшем Птах отождествлялся со множеством богов.

Rem: Точнее, наверное, множество богов отождествлялось с Птахом (подстраивалось под него)...

Ренетут - первоначально - одна из богинь плодородия и урожая, позже принимающая многие черты Шаи, становящаясяс богиней судьбы. С середины Нового Царства ее стали связывать с загробным культом, введя в состав загробного суда. Сатис - одна из богинь подземного царства. В эпоху Нового Царства приобрела черты богини - защитницы южных границ Египта, а позже - богиня охоты. Себек - бог воды, обеспечивающий разливы Нила, и, следовательно, плодородие. Культ его расцвел в эпоху завершения постройки ирригационной системы, кишевшей крокодилами, священными животными Себека. В одном из вариантов мифа об Осирисе крокодил Себек собирает разрубленное на части Гором тело Сета. Иногда Себек выступает как враг Ра в подземном царстве. Позже появляется женская параллель Себека - богиня Себектед.

Селкет - эта богиня помогает лечиться злому змею Апопу после его еженощных битв с Ра и его свитой. Изображалась в виде женщины со скорпионом на голове или в виде сфинкса без скорпиона.

Сепа - один из богов плодородия и разлива Нила, изображавшийся в виде ядовитой сороконожки - священного насекомого Атума. Иногда - помощник Ра в его битвах с Апопом.

Сешет - первоначально богиня знаний, покровительница строителей, позже почиталась как жена Тота.

Сиа - олицетворение разума, мудрости, познания; абстрактное божество.

Сотис - божество начала нового года и разливов Нила, персонификация звезды Сириус. В загробном мире является одной из покровительниц умерших. Иногда отождествлялась с Исидой.

Сехмет - богиня мемфисской триады, считавшаяся покровительницей фараонов, сопровождавшая их в военных походах, помогавшая сражаться с врагами. Позже стала отождествляться с другими богинями-львицами, иногда упоминалась как защитница Ра, считалась покровительницей медицины и врачей.

Таурт - богиня плодородия и деторождения. Ее имя связывали и с загробным культом; с момента рождения человека и до его прибытия в царство мертвых осуществляла покровительственные функции.

Тефнут - одна из богинь великой девятки, божество влаги. С возвышением культа Ра стала отождествляться с другими богинями-львицами, а иногда с Маат.

Хапи - в древности, вероятно, персонификация Нила. Позже Хапи стал распоряжаться разливами, выполняя функции бога плодородия, отождествлялась с Себеком.

Хат - Исида, воплощенная в облике самки коршуна.

Хатхор - в древнейших верованиях - небесная корова, родившая солнце и остальных богов. Позже ее стали считать богиней Запада, принимающей в руки вечернее солнце, уходящее в загробный мир. В эпоху возвышения культа Ра стала считаться его дочерью и Оком, отождествлялась с иными богинями-львицами. Затем Хатхор взяла на себя функции богини любви, веселья и музыки, продолжая, тем не менее, на протяжении всей истории культа отождествлялась с ролью матери богов - Нут. Отождествлялась они и с Исидой, в роли няньки Гора и кормилицы его земного воплощения - фараона, идентифицируясь с супругой фараона.

Хекет - богиня воды, плодородия, покровительница рожениц и новорожденных. Как и иные божества, выступающие в этой роли, одновременно была связана и с загробным царством, способствуя воскресению умершего.

Херишеф - на протяжении истории его роль менялась от бога-творца и отца богов до покровителя рыболовства и охоты на водоплавающую дичь.

Хнум - бог плодородия и урожая, хранитель истоков Нила, распоряжающийся наводнениями. Считался также покровителем рожениц, а потому владел судьбой человека.

Шаи - первоначальное божество доброй судьбы, удачи и богатства, покровитель и хранитель человека. Позже его стали связывать с загробным миром. Первоначально изображался в виде змеи и человека, а позже - и в виде козла.

Шеду - бог, защищающий от укусов скорпионов и змей, изображавшийся в виде мальчика, вооруженного луком и стрелами с поверженным скорпионом у ног.

Судьба новорожденного определялась его днем рождения и его последующими поступками, свободной волей самого человека.

Достоверно предсказать судьбы могли только семь Хатхор, объявляя результат Шаи - супругу Месхенет, который с этого момента начинал вести счет добрым и дурным поступкам человека, чтобы после его смерти сообщить о них на загробном суде Осириса.

После рождения ребенок получал имя - Рен, становившееся очень важным компонентом личности, оказывающим влияние и на судьбу человека (и бога) как в земной (небесной), так и в загробной жизни. Имя становилось одной из душ египтянина, которых всего насчитывалось пять - Ах, Шуи, Ка, Ба, Рен, и телом - Сах.

Душа Ба - сокол с человеческой головой - считалась жизненной силой человека, покидавшей его в момент смерти и возвращавшейся к мумии, чтобы оживить ее в загробной жизни.

Для того, чтобы этот процесс прошел удачно, необходимо было оставить в сохранности и тело, отчего процедуре мумификации в Египте придавалось огромное значение.

На грудь покойного клали амулет с изображением небесного жука-скарабея, в пелены мумии и в гроб клали многочисленные амулеты.

В воскрешении умершего принимали участие земные боги, связанные с деторождением: Исида, Сесхенет, Хатхор и др.

Воскресший египтянин следовал через врата в царство мертвых, причем по пути его поджидали различные демоны и чудовища, пройти мимо которых можно было, только зная их имена и соответствующие заклинания. Пройдя через многочисленные врата и холмы, умерший, произнеся молитву богу Ра, приступал к "исповеди отрицания", клятвенно заверяя богов в том, что он не совершил ни одного из сорока двух тяжких преступлений; он давал уверения в том, что чист и знает имена богов, пребывающих вместе с Осирисом в Великом Чертоге Всех Истин.

В чертоге начинался суд богов над умершим. Состав суда в различных источниках варьируется. Свидетелями защиты обычно выступали Месхенет, Шаи, Ренетут и душа покойного Ба. Роль адвокатов выполняли Исида, Нефтида, Селкет и Нут. Выслушав показания, боги приступали к взвешиванию сердца на весах истины, кладя на одну их чашу сердце покойного, а на другую - перо богини Матат. Если весы показывали, что покойный грешен и недостоин пребывать с богами, сердце бросали на съедение богини Аммат.

Идея посмертного воздаяния за грехи не пользовалась популярностью у египтян, - во всяком случае, сведения о вечных муках и об адском огне в письменных памятниках не встречаются.

Как правило, выносился оправдательный приговор, который в письменной форме запечатлевал бог Тот. После этого умерший имел право вступить в сам Великий Чертог, где на троне восседал Осирис в окружении других богов. После краткого представления Осирису умерший отправлялся к месту вечного блаженства в сопровождении того же Шаи.

В египетском раю, "полях камыша", умерший вел жизнь довольно похожую на земную, однако более счастливую. Семь Хатхор, Непри, Селкет и другие боги снабжали его пищей, обеспечивали плодородие его пашни и общее благосостояние. Сам же покойный не занимался утомительным трудом, поскольку при похоронах в гробницу ему клали ушебти - деревянные или глиняные фигурки людей, которые после соответствующих заклинаний выполняли все необходимые работы. Впрочем, если покойный был беден, можно было обойтись и без фигурок, ограничившись папирусным свитком с перечислением 360 (по одному на каждый день года) работников.

Наиболее распространен в Египте был культ быка... Наиболее почитаемым быком был Апис, считавшийся душой Ка бога Птаха. Апис и корова, родившая его, жили при храме Птаха в Мемфисе. Умершие быки-Апис бальзамировались. Их мумии укладывали в саркофаги, которые устанавливали в подземном некрополе на западном берегу Нила. Взамен умершего Аписа подбирался новый священный бык, который должен был отвечать множеству требований.

Крокодилов почитали во всем Египте, но в особенности в районах ирригационных каналов. Крокодилы считались олицетворением бога Нила Себека, и в соответствии с этим им приписывалась способность управлять разливами Нила. Священный крокодил в культовом центре Себека пользовался не меньшим почетом, чем Апис, и после смерти священной рептилии отбирали другого крокодила по строгим критериям. Вместе с тем крокодил мог считаться и символом зла - воплощение Сета.

Почитались бараны, считающиеся, как и быки, символом плодородия. С козлом ассоциировался культ бога Шаи.

Повсеместно почиталась кошка, священное животное богини Баст (Бастет). При храме богини Баст существовало особое святилище, где хоронили умерших и забальзамированных кошек.

Павиан считался священным животным Тота. Известны также изображения павианов, радостно приветствующих, воздев лапы, восход солнца. Священные дрессированные павианы жили при храмах и участвовали в религиозных церемониях.

Шакалы почитались в связи с богом Анубисом.

Культ гиппопотама был не слишком распространен, а иногда, как и крокодилы, они считались врагом Ра и пособниками Сета.

Львы, а точнее - львицы, ассоциировались с могуществом богинь-львиц, и прежде всего - Сехмет.

Мангуста, известный змеелов, почиталась как змееборец, и в одном из мифов Ра побеждает своего извечного врага Апопа именно в образе мангусты. За те же самые качества почитались ежи.

Из мифических птиц почитался Великий Гоготун - божество в образе белого гуся, фигурирующее в одном из вариантов гермопольской мифологии, птица, символизирующая рождение солнца.

Из культов птиц реальных наиболее распространением пользовался культ ибиса, священной птицы Тота. Здесь, видимо, значительную роль сыграло то, что ибис питается в числе всего прочего змеями и скорпионами.

С древнейших времен в Египте поклонялись соколу - одному из глаз бога Гор [наверное, не глаза, а Ока - что совсем не одно и то же в египетской мифологии]. С течением времени этот культ наполнялся новой символикой, но на протяжении всей истории Египта эта птица считалась покровителем и защитником фараонов.

Почитался также коршун - символ неба. Ласточки связывались у египтян с разливом Нила, с которым совпадал их прилет.

Навозный жук-скарабей почитался священным насекомым в связи с культом Хепри - одним из воплощений Ра, солнца утреннего, восходящего. Имеются изображения скарабея, катящего солнечный диск по небу. Кроме того, существовало поверие, что скарабеи, как и лягушки, способны самозарождаться. Изображение скарабеев служили амулетами, защищающими от злых духов, от ядовитых укусов, способствующими воскрешению из мертвых в загробном мире.

Священным насекомым Атума считалась ядовитая многоножка Сепа.

Есть сведения о почитании в Египте священных змей, посвященных богу Ра. Возможно, это связано с тем, что змеи не только зловредные существа, вечно воюющие с богом Ра, но иногда и его помощники, как, например, гигантский змей Мехен, защитник ночной ладьи этого бога.

На протяжении многих веков на территории между Тигром и Евфратом сменяли друг друга различные государственные образования - Шумер, Аккад, Ассирия, Вавилония. Хотя иногда отдельные удачные правители, как Хамураппи, добивались немалой власти и почестей, централизованные деспотии здесь были редким эпизодическим исключением.

Сначала не было раздельных неба и земли, а лишь великая гора в пространстве вод, океана-праматери Намму. Она произвела сына и дочь - Ан (небо) и Ки (землю), поместив его на вершину горы, а ее - к подножию. Дети подросли и соединились, и от их брака родился могучий Энлиль. Потом они породили еще семь богов стихий, а далее - богов меньшего значения, от которых произошли следующие поколения богов. Со временем на горе стало тесно, и тогда его вершину поднял Ан, а подножие опустил Энлиль, так возникли свод неба и диск земли с неровностями - горами и ущельями. Ан стал управлять небесами, поручив землю Энлилю.

Энлиль произвел на свет "все полезное", изобрел мотыгу. Сотворил деревья и злаки, установив на земле процветание. Земля стала хороша, и боги захотели остаться на ней. Они обратились к Энлилю с просьбой, чтобы он устроил место, где бы они могли жить вместе. В центре земного диска Энлиль построил город Ниппур, поселив там своих братьев и сестер. Для себя он соорудил в центре города высокий помост и воздвиг на нем дворец из лазурита.

В Ниппуре жила престарелая сестра Ану Нунбаршгену, у которой была прекрасная дочь Нинлиль. Однажды девушка пошла купаться в реку Нунбирцу, и Энлиль пригласил ее прогуляться по реке в лодке. Во время прогулки он овладел ею. Нинлиль зачала бога луны Сина. Иные боги были возмущены, поскольку до этого город жил в гармонии и порядке. Они приняли беспрецедентное решение: изгнать своего старшего брата в преисподнюю. Энлиль повиновался велениям богов, однако Нинлиль, носившая во чреве ребенка, последовала за ним в подземное царство. Энлиль не мог допустить того, чтобы его сын остался в подземном царстве - ему было суждено сиять в небе в виде Луны, - и потому он придумал хитроумный план. В пути он трижды перевоплотился: в привратника у городских ворот, в человека у реки подземного царства и в перевозчика, доставлявшего мертвых в потусторонний мир. В этих трех перевоплощениях он зачал с Нинлиль трех богов подземного царства. Эти боги стали выкупом за сына, получившего возможность вознестись на небеса.

Весьма обширен и подробен миф, рассказывающий о том, как Энки, бог воды и мудрости, обустраивал обитаемые земли и в первую очередь - Шумер. Энки - сын Намму для начала воспевает себя, свое высокое положение в иерархии богов, свой храм Абзу. Затем следует описание его многочисленных благодеяний.

Rem: Как это похоже на похвальбу египетских богов...

Он [Энки] установил Ме, божественные законы, управляющие миром. Он избрал Шумер как страну с возвышенным Ме, благословил его поля и города, ввел пахотное земледелие, назначив присматривать за орудиями пахоты бога Энкимду; соорудил закрома для хранения зерна, передав надзор над ними богине Ашнан. Позаботившись о мотыге и о форме для изготовления кирпичей, он поручил наблюдать за ними богу кирпичей Куллу. За строительными работами в целом он поручил следить богу Мушдамму.

Энки провел мелиоративные работы, наполнив Тигр водой свежей и животворной. Для наблюдения за водами Тигра и Евфрата был назначен Эдилулу. Им была произведена раскорчевка полей, воздвигнуты стойла и загоны, определены границы и межи, надзор за которыми был доверен богу пастухов Думузи. Энки организовал прядение и ткачество, покровительницей которых стала богиня Утта.

Богиня Инанна пожаловалась Энки на то, что ей не досталось никакой власти и полномочий. Энки напомнил богине о том, что она уже обладает "посохом, жезлом и заботой пастырства", ведает предсказаниями исхода будущих битв и имеет другие прерогативы. В этом мифе Инанна, судя по всему, удовлетворена ответом, но из иного мифа следует, что дело обстояло вовсе не так...

Инанна решила облагодетельствовать город Урук и ради этого пожелала завладеть хранившимися у Энки Ме. В сиянии своей красоты (по совместительству она была и богиней любви) она отправилась в гости к Энки. Тот, обрадованный, приказал своему секретарю Исимуде приготовить угощение, в том числе и множество пива. Дождавшись, когда хозяин хорошенько опьянеет, Инанна попросила у него божественные Ме, и захмелевший Энки щедро вручил ей сто Ме. Когда он уснул, Инанна с драгоценной добычей отбыла на ладье в свой город Урук.

Проснувшись, Энки ужаснулся тому, что сделал, и отправил Исимуду вместе с семью морскими чудовищами в погоню, чтобы они отняли у Инанны Ме. Когда Исимуда в сопровождении гонцов нагнал ладью, Инанна попыталась убедить гонца в том, что подаренное нельзя отнимать. Однако, увидев решимость Исимуды отнять драгоценные сокровища, призвала своего помощника Ниншу, который разогнал чудовищ, пытавшихся отобрать у богини небесную ладью с сокровищами. Богиню, явившуюся в родной Урук с победой, радостно встречал весь город.

Rem: Примечателен факт того, что под названием "Ме" подразумевается нечто, что имеет самый, с нашей точки зрения, разнообразный несочетаемый смысл - от законов до сокровищ... Ясно, что должны подразумеваться некий предметы, но что это такое ???

В период до процветания благоустройства земли [странный оборот с какой-то явной опечаткой] существовала страна Дильмун (Тильмун), которая была "чистой, непорочной, светлой", не знающей ни болезней, ни смерти. Не было на ней только ручьев и рек. Бог воды Энки приказал богу солнца Уту добыть из земли воду, и Дильмун превратился в божественный сад с изумрудными полями, цветущими лугами и садами. В этом раю проживала богиня Нинфурсаг - великая матерь шумерских богов. От союза Энки и Нинфурсаг родилась Нинсар или Нинму - богиня растений. Затем от Энки зачала его дочь Нинсар, родившая богиню Нинкурру, которая в свою очередь родила богиню Утту. Нинфурсаг, зная повадки Энки, предупредила Утту о том, как следует себя вести в случае его ухаживаний. Следуя этим советам, Утту потребовала в качестве брачных даров различные плоды и овощи. Энки принес требуемые дары, Утту приняла его ухаживания, в результате их соединения возникло восемь растений, которые Энки тут же съел.

Rem: Инцест процветает - через два поколения !!! Вообще, полный беспредел...

Разгневанная Нинфурсаг прокляла Энки и удалилась в неизвестном направлении. Вскоре у Энки оказались пораженными недугом восемь частей тела. Помочь ему не мог никто, и начали искать Нинфурсаг. Найти ее не удалось никому, кроме хитрой лисы, которая уговорила Нинфурсаг вернуться и вылечить Энки. К этому времени гнев богини уже прошел, она вернулась и для излечения Энки создала одного за другим восемь божеств - по одному на каждую пораженную болезнью часть тела Энки. В тексте мифа неоднократно подчеркивается безболезненность родов у богинь.

...два мифа посвящены непосредственно сотворению человека, причем в обоих случаях стимулом к созданию людей служит то, что боги, хорошенько вкусив алкогольных напитков, не в состоянии обеспечить себя пищей и удобствами.

В первом случае сотворением занимаются Лахар - божество скота и Аншан - богиня зерна, но подробности творения не приводятся. Второй рассказ обширен и подробен, и заодно разъясняет происхождение столь многих несовершенств в природе человека, хотя в текстах имеются пробелы, не позволяющие определить некоторые конкретные детали возникновения отклонения от нормы.

Когда умножилось количество небожителей, они стали страдать от недостатка пищи. Боги обратились к своей праматери с просьбой о помощи. Та разбудила Энки и попросила его избавить богов от терзаний. Было выдвинуто предложение: создать для богов многочисленных помощников, которые будут по виду похожи на богов, но им не будет даровано бессмертие. На вопрос о материале для создания существ-помощников Нинфурсаг ответила просто, предложив свою плоть - глину. Помощником Энки в этом деле была Нинмах.

Нинмах поинтересовалась, как определить качество творения, на что Энки ответил, что ее дело - внешний вид, а об остальных свойствах людей позаботится он сам... Хорошенько захмелев, Энки берется лепить людей и создает особенно неудачную фигурку. Нинмах пытается помочь ему, но напрасно. Нинмах говорит с фигуркой, но та не может ответить; она дает ему хлеб для еды, но фигурка не тянется за ним; существо не может ни стоять, ни сидеть, ни согнуть колени... В результате между Нинмах и Энки разгорается ссора, в конце которой Нинмах проклинает Энки, говоря, что за содеянное не будет ему места ни на земле, ни на небе. Ему остается уйти в подземный мир.

Rem: Вообще-то описание "фигурки" очень подходит к первобытному человеку...

Rem: Здесь опять-таки автор излагает версию, которая не совпадает с другими источниками. В том числе нет и бунта богов как причины создания людей... Картина получается совсем иная...

...решение об уничтожении человечества [с помощью Потопа] было принято на совете богов далеко не единогласно - многие боги были очень огорчены решением своих коллег.

Две версии мифа рассказывают о сватовстве Думузи к богине [Инанне]. Согласно первой, его соперником был бог земледелия Энкимду, и Думузи добился успеха после долгого ожесточенного соперничества. По другой версии, его сватовство сразу охотно было принято Инанни, честолюбивой богиней любви и войны.

Инанна, по непонятным причинам, решила спуститься в подземное царство, где правит ее сестра богиня Эрешкигаль. Предположительно, мотивом ее путешествия были безудержные амбиции - желание подчинить себе подземный мир, стать его владычицей. На случай неудачного оборота событий она дает указания своему помощнику (помощнице?) Ниншубур: если она не возвратится через три дня, следует совершить погребальный обряд, а затем поочередно обращаться к трем высшим богам - Энлилю, Нанне и Энки с мольбой защитить ее и вызволить из преисподней.

Rem: Характерен срок - три дня...

Облачившись в царские одежды и драгоценности, Инанна спускается в подземное царство и добирается до лазуритового храма Эрешкигаль. У ворот храма ее встречает привратник Нети, который по указаниям своей хозяйки проводит Инанну через семь врат подземного царства. При проходе через каждые врата с нее по частям снимают одежды и украшения. Пройдя через седьмые врата, она предстает обнаженной перед богиней подземного царства и семью его судьями, которые смотрят на нее "смертоносным взглядом". От всего этого Инанна становится бездыханным телом, которое подвешивают на крюк, вбитый в стену.

На четвертые сутки отсутствия богини Ниншубур в соответствии с ее указаниями начинает обход богов. Как и предполагалось, Энлиль и Нанна отказывают ей в помощи, но Энки придумывает план возвращения ее к жизни. Он создает два бесполых существа из грязи, находящей под его ногтяим, вручает им "пищу жизни" и "воду жизни" и велит отправиться в подземное царство. Есть два варианта их последующих действий. В соответствии с первым они должны вручить эти дары Эрешкигаль, сочувственно вторить ее крикам, а когда в качестве ответного дара им предложат воду рек и зерно полей - не принимать их, а попросить тело, висящее на крюке, посыпать его "пищей жизни" и окропить "водой жизни" - по шестьдесят раз, - воскресив тем самым Инанну.

Странные существа проделывают все, что им велено, возвращают богиню к жизни, но на этом ее беды не кончаются: вошедший в "страну без возврата" может возвратиться в земной мир, только оставив себе замену. Инанна возвращается на землю в сопровождении толпы демонов, которые должны доставить назад либо другое божество, либо Инанну.

Вначале Инанна посещает два города - Умму и Бадтебиру. Боги-покровители этих городов Шара и Латарак при виде посланца царства смерти приходят в ужас, облачаются в рубище и ползают перед Инанной в пыли. Ее удовлетворяет их поведение. Она одерживает рвущихся демонов и, оставив этих двух богов в покое, отправляется дальше.

Прибыв в свой город Урук, Инанна встречает собственного мужа Думузи. Думузи ведет себя вызывающе: "Надел прекрасные одежды, воссел на высоком троне". Рассерженная тем, что муж не оплакивает ее, Инанна предает его в руки демонов. Думузи молит бога солнца Уту спасти его, превратив его руки в руки змеи и ноги - в ноги змеи.

На этом фрагмент основного мифа обрывается и дальнейшая судьба Думузи неизвестна. Позже были найдены глиняные таблички с несколько видоизмененным вариантом мифа, из которого можно понять дальнейший ход событий.

Уту дарит Думузи облик газели, и тот скрывается от демонов. Демоны хватают сестру Думузи Гештенанну и пытаются подкупить ее, чтобы она выдала им местонахождение брата, но Гештенанна не выдает его. Думузи, опасаясь за судьбу сестры, возвращается в город (есть вариант прочтения, в котором Думузи выдает некий его друг), где демоны хватают его, избивают, связывают и собираются утащить в подземное царство. Уту выручает Думузи, но демоны вновь хватают и избивают его. Думузи обращается за помощью к богине Белили, прося у нее воды и пищи. Как только он вкушает их, вновь появляются демоны, вновь Уту превращает его в газель, и Думузи бежит в пастушеский стан своей сестры Гештенанны. Демоны и там находят его, хватают, избивают, и в конце концов Думузи умирает.

Rem: Вообще, бардак там у них...

Предполагают, что в древнейшем варианте этого мифа дела обстояли наоборот: Инанна спускалась в преисподнюю, чтобы вернуть к жизни своего мужа и брата Думузи.

В иных текстах этот миф имеет сравнительно оптимистический конец: Гештеннна, богиня растительности, жертвует собой ради брата, добиваясь компромиссного решения, в соответствии с которым каждые полгода она занимает его место в подземном царстве. Таким образом, они поочередно проводят полгода на земле и полгода в царстве мертвых.

Наряду с краткими рассказами о сотворении мира, существует обширная поэма, именуемая "Энума Элиш" - "Когда вверху". Она является основным источником космогонических представлений жителей Вавилона.

Rem: Надо учитывать, что "Энума Элиш" может быть поздним вариантом пересказа более раннего источника с неизбежным искажениями...

В начале времен, когда вверху неназванным было небо, а внизу не имела названия земля, существовали лишь первичные океаны Тиамат и Апсу. Именно от них появились боги. И первыми были Лахму и Лахаму. От них родились бог Аншар и богиня Кишар. Пншар создал по своему подобию первенца Ану. От Ану родился Эйя (иные варианты прочтения Эа, Хайа) - соответствующие шумерскому Энки.

Эти боги были молоды, суетливы и шумны, раздражая Апсу и Тиамат своим поведением. Апсу решил покончить с ними, хотя его жена Тиамат уговаривала его смилостивиться. Эйя при помощи магических заклинаний, приготовив некое таинственное питье, усфпил Апсу и прикончил его, разрезав на куски и разбросав в океане. Могучий советник Апсу Мумму был закован в оковы.

Эйя построил себе жилище, где от великой богини Дамкины - шумерской Дамгальнуны - у него родился сын, которому дали имя Мардук. Уже при рождении у него был сияющий взор и могущественный вид. Охранять колыбель Мардука Эйя поставил Аншара, у которого были четыре глаза и четыре уха.

Тиамат, супруга убитого Апсу, решила отомстить за смерть мужа, собрав несколько богов и создав одиннадцать страшных чудовищ во главе с Кингу, который стал ее новым мужем.

Узнав о готовящемся нападении, Эйя созвал богов на совет. Боги вострепетали при вести о грядущем нападении. Не испугался только юный Мардук, взявшийся в одиночку схватиться с Тиамат.

Мардук получил от небесных богов скипетр, трон и уверения в покорности. Хорошенько вооружившись, он отправился на бой с Тиамат и ее приспешниками. Победить Тиамат удалось, набросив на нее сеть, сплетенную Ану, а затем прострелив стрелой. Когда Тиамат испустила дух, Мардук вырезал ее сердце, а туловище рассек надвое. Верхнюю половину он поднял и назвал "небеса", а из нижней половины создал землю, закрыв ее нижние воды. Добив войско Тиамат, он поднялся на небо, где создал обиталище богов, начертал небесные созвездия, соорудил ворота, через которые могло всходить и заходить Солнце и заставил сиять Луну, доверив ей ночь. День Мардук отдал Шамашу, повелев разгонять лучами злые силы. В благодарность боги воздвигли Мардуку город и храм.

Через некоторое время боги пожаловались на то, что терпят голод и холод. Стало ясно, что необходимо создать человечество, которое будет служить богам. Посоветовавшись с Эйа, Мардук решил, что для этого необходима божественная кровь. На собрании богов все громко вскричали, что в жертву нужно принести Кингу, который был предводителем мятежников. Кингу убили, и когда из него вытекла кровь, Мардук замешал глину на крови Кингу и вылепил человека, передав ему бремя богов, которые с тех пор стали жить без забот. По этому случаю в вавилонском храме Эсагилу благодарные боги устроили праздничный пир, провозгласив пятьдесят имен Мардука, передающих ему власть практически всех богов пантеона.

Rem: Значит, у богов тоже были мятежники, то есть была борьба за власть...

Rem: Человек создан на мятежной крови - вот вам и результат в виде непрерывного богоборчества людей..

rem: Множественность передаваемых имен путем их перечисления, связь этого перечисления с передачей власти - очень интересная мысль, созвучная множественности имен Ахура Мазды и прочив "великих" богов...

Кроме обширного мифа "Энума Элиш" существуют более короткие рассказы о сотворении мира, отличающиеся от него. Один из них говорит, что вначале не было ничего и "все страны были сплошным морем". Затем были сотворены боги и построен Вавилон. После этого Мардук устроил на поверхности вод сооружение из тростника и с помощью своей матери богини Аруру (шуерская Нинмах-Нинту - Нинфурсаг) сотворил людей. После этого Мардук создал зверей, реки Тигр и Евфрат, камыши и тростники, зелень полей, болота и леса, корову и теленка, овцу и ягненка. Таким образом возникла земля, а из кирпичей, сделанных в форме, были сооружены города Ниппур и Урук с рамами и домами.

Rem: Слабые намеки на то, что Мардук относится к эре Тельца (куда и относятся многочисленные конфликты между богами)...

Согласно другому краткому рассказу небеса были сотворены богом Ану (шумерский Ан), в то время как Эйя сотворил твердую землю и все находящееся на ней. Отщипнув глину от Апсу, своего морского жилища, он сотворил Уллу - бога кирпичей. Он же сотворил болота и леса, горы и моря, а также богов, ведающих плотницким делом, обработкой металла, резьбой и каменотесными работами. Для обеспечения храмов жертвоприношениями он сотворил богов, надзирающих за зерном, скотом и вином, а также божественного повара, виночерпия и Верховного Жреца. Для поддержания порядка и выполнения работ были сотворены цари и люди.

Сотворению человека посвящена одна поэма, рассказывающая о том, что после отделения земли от неба, благоустройства земли, - в том числе создание Тигра и Евфрата вместе с дамбами и каналами, - боги стали думать, что бы им еще сотворить. Было решено, что следует сотворить людей, и для этого потребуется убить двух богов-ремесленников Ламга, воспользовавшись их кровью. Участью человека должно стать служение богам - сооружение для них храмов и святилищ, возделывание полей, взращивание скота с целью принесения богам жертв. В соответствии с планом были сотворены двое смертных по имени Уллегарра и Залегарра, и пара эта была благословлена плодородием и изобилием, чтобы они имели возможность должным образом служить богам.

В вавилонском варианте мифа вместо Инанн фигурирует Иштар, но как и в более древнем источнике, не сообщается причина, побудившая Иштар спуститься в преисподнюю. В конце поэмы, когда Иштар уже спасена, в роли ее брата-возлюбленного появляется Таммуз (шумерский Думузи), и причины его появления в подземном мире тоже не приводятся. Далее говорится о радостном возвращении Таммуза в страну живых. Лишь в ином тексте сообщается о пребывании Таммуза в преисподней и о том, какие последствия это имело для мира живых. Советник великих богов Пасуккаль сообщает о том, что в связи с событиями в подземном мире на земле "бык не покрывает корову, осел не оплодотворяет ослицу, мужчина не оплодотворяет деву".

Rem: вообще, во многих мифах, похоже, имеется прямое или косвенное указание на неприятность последствий общения мира живых с миром мертвых и путешествием туда и обратно, как-будто была цель запугать и пресечь даже попытки таких путешествий !!!

Описание нисхождения богини в подземное царство сходно с шумерским вариантом, однако Иштар, похоже, более склоняется к роли богини войны, а не любви. Стучась во врата преисподней, она грозит разнести их, разломать косяки, разбить замки, поднять усопших и напустить их на живых.

Эйа, соответствующий шумерскому Энки, посылает в преисподнюю не двух существ, как в шумерском варианте, а евнуха Асушунамира, чтобы тот выпустил Эрешкигаль дать ему бурдюк живой воды [ну и абракадабра - опять опечатка???]. Операция удается, и богиня подземного царства. Хотя и неохотно, приказывает своему советнику Намтару окропить Иштар живой водой. Описывается обратный путь Иштар на землю, причем у каждых врат она получает назад отобранную у нее одежду и украшения. Есть в поэме и указания на выкуп в виде инструкции Намтару: "Если она не уплатит выкуп - приведи ее назад".

...мудрец Адапа [смертный]... проклял Южный Ветер, сломав тем самым его крылья. Бог неба Ану поинтересовался у визиря Иллабрата, отчего Южный Ветер не дует уже семь дней, и, узнав о случившемся, разгневался и велел доставить ему Адапу.

Бог Эйа напутствует Адапу в дорогу и дает ему такой совет: по пути к дворцу Ану Адапа должен носить свои волосы распущенными и нечесанными, быть одетым в траур. Когда два небесных привратника, некогда жившие на земле, Таммуз и Гишзид, поинтересуются, отчего он в трауре, Адапа должен заявить, что он оплакивает двух богов, которые исчезли с земли. Когда привратники спросят его, кто же эти два бога, то он должен ответить: "Таммуз и Гишзид".

Rem: Зачем-то богу Эйа нужно было их выдвинуть + они жили на земле !!!

Роковым оказывается не этот совет, а следующий: "Когда ты предстанешь перед Ану, не ешь предложенную пищу смерти и не пей предложенную воду смерти".

Когда Адапа в трауре прибывает на небеса, все идет по плану. Таммуз и Гишзида вступаются за него перед Ану, и тот, смилостивившись, предлагает Адапе пищу и воду жизни. Следуя совету Эйа, Адапа отвергает угощение и тем самым теряет уникальную возможность обеспечить себе и человечеству бессмертие. Ану отсылает его обратно на землю, и люди по-прежнему остаются смертными.

Rem: Значит, бог Эйа подложил человеку свинью (добившись от него своего между прочим) - гнусный обман...

Существует миф, посвященный мудрецу по имени Атрахасис и его усилиям спасти человечество от богов, разгневанных дурным поведением людей. Боги поочередно насылают на человечество болезни, голод и стихийные бедствия, так что люди доходят до грани самоистребления. Всякий раз Атрахасис просит о заступничестве бога Эйа и спасает человечество, которое не чувствует благодарности и ведет себя все хуже и хуже. Одним из стихийных бедствий, насланных богами, является потоп, и Атрахасис играет в этом случае роль шумерского Зиусудра и библейского Ноя.

Rem: Почему-то идет обращение к тому богу, который уже подвел людей...

Существует... миф, посвященный бедствиям и несчастьям, постигшим человечество, а особенно аккадцев. Однако в этом случае спасителем является не смертный, а бог. Основными действующими лицами являются бог чумы Эрра и его спутник бог огня Ишум. Эрра отправляется в Вавилон - город Мардука, входит в его храм и уговаривает Мардука покинуть город, удалясь в некое место, в дом, "где пламя очистить твои одежды". Мардук не решается оставить Вавилон, боясь, что в его отсутствие демоны, боги подземного царства и вредоносные ветры убьют все живое, пожрут обитателей и обратят существующий порядок в хаос. Эрра обещает Мардуку в его отсутствие позаботиться о сохранении порядка, но как только Мардук покидает Вавилон, Эрра призывает Ишума и вместе они учиняют хаос и разрушения, которых так опасался Мардук.

Rem: Коварство между богами - привычное дело...

Несмотря на просьбы Ишума пожалеть людей, Эрра берется за дело. Для начала он уничтожает Вавилон с его предместьями и обитателями. Затем он берется уничтожить Урук, "город-блудницу и священных блудниц, евнухов и содомитов, увеселителей Эанны, чью мужественность Иштар, господин города, обратила на страх людям в женственность".

Эрра строит дальнейшие кровожадные планы, а Ишум, глубоко взволнованный случившимся, вновь умоляет его помиловать людей. В конце концов Эрра успокаивается и возвещает богам, что хотел полностью истребить род людской, но просьбы Ишума привели его к изменению планов. Отныне он собирается заботиться о людях, чтобы им сопутствовал успех в мирных и военных предприятиях, они побеждали своих врагов, принося домой богатую добычу.

Поэма завершается эпилогом, в котором сообщается, что автор не сочинял данное произведение, а лишь воспроизвел то, что бог явил ему во сне, не забыв и не прибавив ни строчки.

Rem: Похоже, что в этой (явно более поздней версии) "бог во сне автора" дает осознанно искаженную картину причин событий, притягивая за уши некие "грехи людей".

Эпос о Гильгамеше повествует о деяниях полумифического (он упоминается в шумерском списке в качестве царя первой династии) владыки Урука, правившего своим народом в течение 120 лет. Эпос, несомненно, составлен из различных мифов и сказаний, объединенных в целостное художественное произведение главным героем - Гильгамешем... Был он сверхчеловеческого роста и наполнен отвагой, говорили о нем, что он на две трети - бог и на одну треть - человек. Не зная, куда приложить свою силу, он буйствовал днем и ночью со своими приближенными, не оставляя сына родителю, дочери - матери.

Старейшины Урука пожаловались богам и стали умолять их создать существо, равное Гильгамешу, с которым он мог бы помериться силой, оставив жителей Урука в покое. Богиня Аруру, вняв просьбе, создала в сердце своем подобие Ану. Омыв в воде руки, она взяла ком глины, кинула в степь и там собственноручно слепила существо - Энкиду. Это был дикий человек, обладавший безмерной силой. Тело его было покрыто густой шерстью, а на голове волосы, как у богини Нисабы (эта богиня изображалась с короной, украшенной снопом колосьев). Энкиду кормился травой, дружил с дикими зверями, пил с ними на водопое.

Rem: Описание, очень похожее на неандертальца...

Именно у водопоя и увидел Энкиду некий охотник. Испугавшись увиденного, он рассказал об этом отцу, а тот посоветовал доложить о странном существе царю Гильгамешу. Царь, поразмыслив об услышанном, направился в храм Иштар, вызвал самую прекрасную из храмовых блудниц Шахмат и велел ей в сопровождении охотника отправиться на водопой, где был замечен Энкиду, а там соблазнить его, лишив избытка сил. Энкиду был очарован блудницей и пустился с ней в любовные утехи. После шести дней любовных наслаждений, на день седьмой Энкиду пришел в себя и обнаружил, что в нем что-то изменилось. Теперь дикие звери в страхе убегали от него, а блудница заявила: "Ты красив, Энкиду, ты подобен богу".

Герои схватились, и долгой была их битва, от которой стонала земля. Жилы их вздулись, ноги погрузились в землю по колени, пот покрыл их лица. Ни один из них не мог взять верх. Даже Шамаш, обходящий весь мир от начала времен, не видал такой схватки. Наконец Гильгамеш заявил Энкиду, что он вразумлен силой. Поскольку прежде одолевал любых противников, и предложил вступить в союз.

Жители Урука, увидевшие героев, идущих в обнимку, встретили их хлебами и хмельными напитками. Энкиду, не знавший до сих пор ни хлеба, ни браги, вкусил хлебов досыта, а браги выпил семь кувшинов. Потом, подобно людям, умастился елеем и облачился в одежды.

Могучему герою было скучно жить мирной жизнью. Он пожаловался Гильгамешу на то, что у него начинают иссякать силы. Гильгамеш предложил ему достойное занятие: "Изгнать из страны все зло". В первую очередь речь шла о свирепом Хуваве (в ассирийском варианте Хумбабе) - огнедышащем великане, хранителе кедровых лесов у моря, которые простирались на шесть тысяч "мер". Энкиду уже слышал об этом чудовище и был в тех местах. Он знал, что голос Хувавы сильнее бури, уста его - пламя, а лес его окружен рвом.

В пути Гильгамеш предложил посетить Эгальмах и посоветоваться с великой богиней Нинсун, являющейся, по одной версии, матерью, а по другой - супругой Гильгамеша. В Эгальмахе Гильгамеш сообщил Нинсун о своих намерениях и попросил ее благословения и заступничества богов. Нинсун, надев ритуальные одежды, поднялась на крышу дворца, совершила ритуальные возлияния и обратилась к небесам с просьбой взять под попечительство Гильгамеша. По возвращении богиня надела Энкиду на шею талисман, а Гильгамешу вручила испеченный ею волшебный хлеб, которого должно было хватить на весь поход.

Во сне царю приснилась та гора, у которой они остановились, и гора эта обваливалась на друзей, стоявших у обрыва. Энкиду, услышав о содержании сна, хотя и встревожился, дал ему благоприятное толкование: Хуваве будет повален, как гора, а останки его будут сброшены под обрыв на поругание хищникам.

Rem: Слишком вольное толкование сна... Больше похоже на землетрясение...

На следующем привале друзья вырыли колодец, добыли из него воды, а затем Гильгамеш вновь погрузился в сон, содержание которого оказалось следующим: земля была в морщинах глубоких, как лоб у старца. Испуганные звери спасались от какой-то беды. Гильгамеш во сне погнался за быком, ухватившись за его рог, и таким образом попал к водопою. Наклонившись к воде, Гильгамеш напился, а подняв голову, увидел, что бык исчез. И вновь Энкиду дает сну благоприятное толкование: в образе быка Гильгамешу явился сам Шамаш - бог солнца и утолил его жажду, чтобы дать возможность совершить великое деяние.

Rem: То ли навеяно долгой работой по добыванию воды, то ли намек на эру Тельца (и некий катаклизм)...

Гильгамеш ударил Хуваву своей секирой в затылок, а Энкиду ударил его топором в грудь. После трех ударов чудовище упало на землю бездыханным, а кедры закачались и застонали, как люди, поскольку погиб их хозяин. После этого герои убили и семь смертоносных лучей Хувавы, которые перестали обжигать людей. В конце битвы Гильгамеш уничтожил вредоносный кедровый лес, причем Энкиду, закрывая лицо руками, пав на землю, кричал, что друг его истребляет живое тело, что чувствуется запах крови, сходной с человеческой, хотя и иного цвета.

Rem: Громадный материал для фантазий и трактовок: кто такой Хуваве; что за семь смертоносных огней; почему кедровый лес был вредоносным и в чем эта вредоносность; сравнение кедрового леса с живым существом; что за иной состав крови леса ???...

Уничтоженный лес был обиталищем богини Ирнини (другое имя Иштар), и это обстоятельство имело серьезные последствия. Пока Энкиду, утомленный битвой, спал, Гильгамеш успел пробудиться, совершить омовение и, выбросив грязную одежду, облачился во все чистое. В это время с неба спустилась Иштар и предложила Гильгамешу стать ее супругом... Гильгамеш, неплохо знавший обычаи своей страны, отверг предложение в достаточно оскорбительной форме... Он напоминает богине о судьбе ее предыдущих супругов: Таммуза, из-за нее попавшего в преисподнюю; Альве, попавшего в семью семь ловушек; о коне, получившем взамен свободы узду и плеть; о пастушке, превращенном богиней в волка, которого подпаски травят собаками; об Ишуллану, хранителе сада, трогательно ухаживавшем за Иштар и превращенному в паука. Короче говоря, Гильгамеш дал понять, что не собирается утолять похоть богини и разделять судьбу ее прежних возлюбленных.

Разъяренная Иштар отправляется жаловаться на Гильгамеша своему небесному родителю Ану. Тот сначала отказывает в возмездии, говоря, что Гильгамеш ничего не выдумал, а лишь перечислил факты. Тогда Иштар выдвигает другой аргумент: если смертные будут нас оскорблять, то оскудеют дары, приносимые ими, и зашатается трон самого небесного отца. В дополнение к этому она выдвинула еще один... аргумент: угрозу отправиться в преисподнюю и выпустить оттуда мертвых, которые набросятся на живых.

Rem: Намек на какие-то негативные последствия контакта мертвых с живыми...

Испуганный Ану согласился сотворить быка, способного растоптать Гильгамеша. Злая богиня погнала быка на землю, в ненавистный ей город Урук, куда уже успел возвратиться Гильгамеш со своим другом... Вышедшие на защиту города друзья расправились с быком быстро и жестоко: Энкиду, бросившись сзади, схватил быка за хвост, и, когда бык повернулся, Глиьгамеш ударил его кинжалом между рогами. Одного удара хватило, и тем же кинжалом Гильгамеш, распоров бок быка, достал из него огромное сердце, которое было принесено в жертву Шамашу. Затем, услышав причитания Иштар, Энкиду вырвал у быка хвост и швырнул его прямо в лицо богине, заявив, что если она приблизится, то друзья замотают ее в кишки насланного ею быка. Вторично оскорбленная Иштар призвала городских блудниц оплакивать быка и вновь отправилась жаловаться на небеса.

Rem: все-таки эра Тельца...

Проснувшись среди ночи, Гильгамеш рассказал Энкиду содержание очередного вещего сна, заключавшегося в том, что боги после длительных споров и советов в наказание за уничтожение кедров и божественного быка решили умертвить Энкиду. На этот раз Энкиду не нашел благоприятного толкования сна и стал сокрушаться по поводу того, что умереть должен именно он, хотя действовали они вдвоем с Гильгамшем, а кедры Энкиду убеждал не трогать.

Rem: Действительно, почему именно Энкиду ??? Может, это связано с тем, что слишком велико оскорбление богине ?..

Гильгамеш, успокаивая друга, пообещал принести богам богатые дары, украсить крыши их храмов серебром и золотом. В ответ на это с неба раздался голос Шамаша, сообщившего Гильгамешу, что не стоит тратить попусту золото и серебро, поскольку решение суда богов обжалованию не подлежит.

Rem: И это после столь богатого жертвоприношения этому Шамашу в виде сердца быка !!!

Энкиду готов принять волю богов, но просит Шамаша отомстить тем, кто сделал его человеком: охотника лишить сил и удачи на охоте, чтобы он весь свой век пребывал голодным, а блудницу, которая привела его в город, обречь на позор и унижения. Шамаш не соглашается принять проклятие блуднице, поскольку та кормила Энкиду хлебом, достойным богов, и поила напитками, достойными царей, а к тому же даровала ему в братья Гильгамеша.

Rem: Странное требование Энкиду... Чем ему так досадило именно то, что он стал человеком ???

В соответствии с волей Шамаша Гильгамеш укладывает своего друга на смертное ложе, а утром поет свой погребальный плач, в котором вспоминает славные совместные приключения, описывает скорбь всей природы по Энкиду, плач жителей Урука, провожавших героя на битву и встречавших их с победой.

Охваченный горем, Гильгамеш отправляется в странствия, цель которых - поиски бессмертия... То, что для солнца занимает двенадцать часов, у Гильгамеша занимает двенадцать лет. Наконец Гильгамеш приходит к богу солнца Шамашу, и тот говорит ему, что все попытки героя напрасны. Гильгамеш все равно не отказывается от своего намерения и, продолжая поиски, приходит на берег моря к водам смерти, которые охраняет Сидури, "хозяйка богов". Богиня убеждает Гильгамеша не пытаться пересечь Море Смерти, поскольку это под силу только Шамашу.

Путь для смертных в страну мертвых знает только лодочник Уршанаби. При встрече с героем лодочник поначалу принимает его за мертвеца, которому нужно переправиться в страну мертвых. Однако, узнав суть дела, соглашается отвезти Гильгамеша к единственному из смертных, получившему жизнь вечную, - к Ут-Напишти. Ут-Напишта живет на острове, окруженном водами смерти, вместе со своей женой.

Ут-Напишти показывает Гильгамешу, что тот не в состоянии противостоять даже сну, и уж тем более - смерти. На прощание Ут-Напишти рассказывает Гильгамешу о некоем растении, растущем в мертвом море, которое дает если не божественную вечность, то, во всяком случае, омолаживает человека и охраняет его от всех болезней. Гильгамешу удается добыть это растение, но на пути в Урук он останавливается возле водоема, чтобы совершить омовение, умыться и переодеться. В это время змея, учуявшая запах цветка (в одной из версий - кто-то из богов), похищает цветок и уползает с ним, сбрасывая старую кожу.

Согласно тексту, некогда Гильгамеш помог богине Иштар защитить от враждебных сил посаженное ею дерево Хулуппу. Благодарная богиня подарила ему предметы пукку и микку, сделанные из ствола и ветвей дерева. Считают, что эти предметы - магический барабан и магическая деревянная палочка...

Rem: Иштар - то плохая, то хорошая...

Табличка... начинается с жалоб Гильгамеша по поводу того, что пукку и микку исчезли в преисподней. Эникду берется вернуть магические предметы, спустившись в преисподнюю. Выполняя свою миссию, он нарушает все правила поведения в преисподней, преподанные ему Гильгамешем, и не может вырваться назад. Гильгамеш обращается за помощью к различным богам, и, наконец, Эйа повелевает проделать в земле дыру, через которую сможет вылететь дух Энкиду, "подобно порыву ветра". На вопросы Гильгамеша об устройстве подземного царства и его обитателях Энкиду сообщает, что некогда прекрасное тело его пожрано червями и наполнено прахом. Гильгамеш бросается наземь и рыдает.

Последняя часть таблички сильно повреждена, но, судя по всему, в ней описывается участь тех, кто находится в преисподней, причем удостоившимся надлежащих погребальных ритуалов в преисподней гораздо лучше, чем тем, кто их не удостоился.

Далее...