В.Синельченко, М.Борисов

"В мире мифов и легенд" (конспект)

2 часть

Большинство событий в... мифологии [Ханаана - территории, расположенной на месте нынешних Сирии и Палестины, где в древности располагалось Угаритское царство] концентрируются вокруг персоны Баала (другой вариант произношения Балу), соперничающего с верховным божеством ханаанского пантеона по имени Эл (другой вариант произношения Илу), в чертах которого узнаются верховные божества соседних народов Элим, Элохим, Аллах...

Rem: Баал по семантике очень похож на Ваала - у протестантов...

Чаще всего в мифах [Ханаана] появляются следующие персонажи: высший бог Эл, именуемый также Бык Эл, отец богов; его сын Баал, бог плодородия, являющийся одновременно громовержцем, и в этой ипостаси иногда именуемый Хаддат; враждебный Баалу бог морей и рек Йам-Нахар (он же Ямму); богиня солнца Шапаш (сравните с вавилонским Шимаш), именуемая также светочем богов; Ашторет (она же Астарта) - жена Эла, мать богов; повелительница моря Ашера со своим сыном Аштаром (он же Актар) и почти неразлучная с Баалом его сестра Анат.

Rem: Намеки на корни в эру Тельца...

В мифе о богах Йам-Нахар посылает в совет богов гонцов , требуя выдать ему Баала. Сам верховный бог в страхе соглашается выдать Баала, но герой, укорив богов за трусость, собирается жестоко покарать посланцев, отчего его удерживают Анат и Ашторет.

Бог ремесленников Котар-и-Хасис изготавливает для Баала два магических меча и называет их Гонитель и Удалитель. Баал нападает на Йам-Нахара и наносит ему удар в грудь Гонителем, а затем в голову - Удалителем, повергнув его на землю. Баал собирается добить соперника, но от этого его удерживает Ашторет, утверждающая, что нельзя убивать униженного и поверженного пленника.

В ином варианте победа Баала над силами беспорядка и хаоса изображается в виде победы над семиглавым драконом Лотаном (Левиафан из Ветхого Завета). Есть схожий вавилонский миф об уничтожении дракона Мардуком.

Rem: И в этих мифах есть намек на связь битвы бога со змеем с эрой Тельца...

С победой Баала над Йам-Нахаром связана история о пире, который по случаю радостного события устроила богиня Анат. Гости собрались во дворце Баала на горе Цафон, горе богов "на северной стороне" (в Библии эта гора называется Сион). Наложив румяна и хну, Анат заперла двери дворца и приступила к уничтожению врагов брата. Руки и ноги убитых она подвешивала к поясу, а крови во дворце было по колено.

Баал посылает к Анат своих вестников, предлагая ей заняться мирными делами и обещая ей поведать тайны природы: "Слово дерева и шепот камня, звук, идущий к земле с неба и от бездны - к звездам" - все это при условии, что Анат явится в его скромную горнюю обитель.

Rem: Информация о связи с внешним миром ???

Анат, не дожидаясь слов вестников - Гупана и Угара, - выражает беспокойство по поводу судьбы Баала и перечисляет свои победы над его врагами, включая Йам-Нахара, некоего дракона с семью головами, Мота, любимца богов земли и Эль-Зебуба (более известного нам под современным именем Вельзевула). Полагают, что существовал не дошедший до нас миф, где Анат фигурировала как помощница и боевая соратница Баала в его многочисленных битвах с силами зла.

Rem: Очень интересно про Вельзевула и его связь с образом дракона, а также про "любимца богов земли"!!!

Анат, не теряя времени, впереди Гупана и Угара мчится к Баалу, который угощает ее жареным быком и упитанным тельцом.

Rem: открытым текстом про эру Тельца...

Вскоре выясняется истинная цель приглашения Баала: в обмен на тайны природы он хочет получить помощь Анаты в получении дворца. Анат оглашается обратиться к богине Ашере, которая, в свою очередь, подаст прошение главе богов Жлу. Анат уверяет Баала, что разрешение будет получено в любом случае, поскольку если нужно, она прибегнет к угрозе насилия, а то и просто "швырну его, как овцу, на землю, пропитаю кровью его седые волосы, запекшейся кровью - его бороду, если не даст он Баалу дом, как у богов".

Rem: Сильнейшая иерархия и бюрократическая лестница среди богов...

Rem: А Баал-то вообще почти никто в иерархии богов... Так - пешка, в лучшем случае, средней величины...

rem: Похоже, речь не просто о крыше над головой, а о какой-то власти и ее символе...

Хорошенько запугав отца, Анат при поддержке Ашеры и ее потомства добивается получения разрешения. После этого посланцы Ашеры отправляются на гору Кафтор, где находится обиталище бога ремесел Котар-и-Хасиса, и передают ему приказ Эла.

Официальное разрешение Баалу включает в себя совет пригласить неких существ, о сути которых исследователи пока не могут сказать ничего определенного, с помощью которых можно будет получать строительные материалы от самой природы. В качестве строительных материалов Баал рекомендовал золото, серебро и лазурит - элегантная комбинация, с давних пор ставшая классической в произведениях прикладного искусства Востока.

Rem: Очень интересно про неких существ, получающих материал от самой природы... Здесь может быть все, что угодно - вплоть до карликов (или наоборот - великанов), отличающихся резко от богов, но привлекаемых со стороны для конкретного дела... Очень плодотворная ссылка...

Завершение строительства дома отмечается грандиозным пиром, на который приглашена вся родня Баала, включая семьдесят детей Ашеры. В разгар пира Баал провозглашает себя верховным божеством и заявляет, что более не будет посылать дань Моту - богу бесплодия и подземного мира, занявшему место поверженного фаворита Эла, бога вод.

Rem: Чем дальше - тем сильнее !!! Вот вам и узурпация власти в неприкрытом виде с привязкой и ко времени и с подробностями...

Некоторые полагают, что Баал не желал сначала делать окна в доме, потому что боялся того, что недобрые силы смогут подглядывать за тремя "банат" Баала. Слово это означает и "дочери" и "девушки". Вопрос об интимных отношениях внутри семейства Баала до сих пор окончательно не разрешен...

После отказа Баала платить дань Моту к нему явились гонцы с угрожающим посланием от бога бесплодия и с требованием прибыть к нему. Это предложение повергло Баала в страх, и он признал себя смиренным рабом и вечным слугой Мота. Похоже, в конце концов Баалу пришлось отправиться на нежелательную встречу, поскольку так или иначе они встречаются в подземном мире. Еще до этого события из-за испуга Баала природа становится бесплодной. Однако до схождения в подземное царство Баал успевает соединиться с телкой (видимо, Аната), родившей ему быкоподобного сына.

Rem: А может быть действительно, речь идет о скотоложестве...

Следующий фрагмент описывает нам Баала, павшего на землю мертвым, хотя причина его смерти не ясна. Узнав о случившемся, Эл сходит с трона, облачается в траурные одежды, побивает себя камнями по щекам и посыпает голову пеплом, громко оплакивая Баала.

Rem: И это после попытки Баала узурпации власти...

На поиски брата отправляется Анат. Найдя тело Баала, Анат набрасывает на него смертные покрова, раздирает свои одежды и расцарапывает собственное лицо и грудь, показывая свое горе. С помощью Шапаш она переносит тело на гору Цафон и после погребения устраивает тризну, для чего убивает шестьдесят быков, шестьдесят козлов и шестьдесят косуль.

Rem: странное поведение для "бессмертных" богов...

Возникает вопрос о преемнике Баала, и Ашера выдвигает в качестве кандидата своего сына Аштара. Однако, вступив на трон, Аштар обнаруживает, что его ноги не достают подножия, а голова - верха.

После пропуска в тексте выясняется, что Элу приснился сон, будто Баал жив. Смеясь от радости, он громко сообщает об этом Анат и Шапаш... Анат лелеет мечту отомстить убийце брата, и в конце концов прямо задает вопрос Моту о Баале. Мот признает свою вину, после чего Анат "...хватает бога Мота, мечом она его рассекает, веялом его развеивает, пламенем его сжигает. На жерновах его мелет. Сеет его в поле".

На поиски Баала отправляют богиню солнца Шапаш. Она находит его снова сражающимся с Мотом и явно побеждающим его. Мот обвиняет Баала в том, что тот подверг его семя семи годам уничтожения. Когда бой начинает клониться к ничьей, Шапаш запугивает Мота угрозой наказания со стороны Эла.

Хаддат - другое имя Баала, употребляемое тогда, когда он является не как бог плодородия, а в ипостаси бога громовержца. Имя это встречается и в Библии, например, Хаддат II - царь покоренного Давидом государства, предводитель восстания против Соломона.

В данном мифе богиня Ашера, повелительница моря, и Йарех отправляют своих служанок к Элу с мольбой о помощи против нападений насылаемых Баалом чудовищ. Эл советует богиням отправиться в пустыню и там сотворить невиданных зверей с рогами, но и с горбами, предполагая, что Хаддат-Баал непременно заинтересуется ими. И в самом деле, при виде чудовищ в Хаддате просыпается охотничий азарт, и он отправляется в погоню за ними. Охота оказывается неудачной; чудовища увлекают его в трясину, из которой бог не может выбраться целых семь лет. Во время его отсутствия на земле наступает всеобщий неурожай и бесплодие.. Близкие Баала отправляются на поиски, отыскивают и спасают его.

В начале мифа [об Акхате] описывается сцена пира, который царь Данэль устраивает в честь богов, желая получить у них помощь в рождении наследника. За Данэля перед Элом ходатайствует Баал и получает согласие верховного божества.

В честь появившегося со свитой бога ремесел Котар-и-Хасиса устраивается праздничный пир, во время которого царю удается уговорить своего гостя подарить ему божественный лук и стрелы, тут же переданные сыну.

Rem: Из мифа в миф, из народа в народ переходит предание о некоем "божественном оружии", периодически попадающем в руки людей...

Богиня Анат хочет завладеть луком, являющимся собственностью царевича Акхата, и предлагает ему расплатиться золотом и серебром. Акхат отказывается уступить лук, а богиня настаивает, обещая взамен даровать Акхату бессмертие. Тот вновь отвергает предложение, говоря, что человек - существо смертное и никому не под силу даровать ему бессмертие, а с другой стороны, лук - оружие мужское, и не женщине владеть им, даже если она - богиня.

Анат летит к Элу и, пользуясь своим обычным... приемом - страшными угрозами, - добивается разрешения тем или иным путем раздобыть волшебный лук. Она идет к Йатпану - божеству, в иных источниках не упоминающемуся, и предлагает ему превратиться в грифа для того, чтобы он, пролетая над Акхатом, поразил его и забрал лук. Речь, судя по всему, идет не об убийстве, но при осуществлении замысла Йатпант убивает Акхата. Лук по каким-то неясным причинам оказывается непригодным к использованию. Анат оплакивает смерть Акхата, подобно смерти Баала, вызвавшую засуху и неурожай.

Исследователи отмечают внимание на часто употребляемое по отношению к Данэлю определение "человек Рафы". Упоминаются деяния каких-то существ, именуемых Рефаим. В этих же табличках есть упоминание о коронации Баала, о прибытии Рефаимов на пир и жертвоприношение к Элу, видимо, по случаю возвращения Баала из преисподней и его возведения на трон. В Ветхом Завете несколько раз упоминаются Рефаимы, в том числе как народ или племя, населявшее Ханаан до того, как там поселились евреи.

Этот текст [о Шахаре и Шалиме] исследователи относят вне всяких сомнений к ритуальным. Все его эпизоды разделены, и им соответствуют рубрики, в которых указывается, какие ритуальные действия следует совершать при прочтении данного отрывка.

Гимн начинается с обращения к милостивым богам, повторяемого несколько раз. Эти боги - близнецы Шахар и Шалим, чье рождение подробно описывается. Для того, чтобы предотвратить влияние злых сил, во время родов совершают оберегающий ритуал, в процессе которого всячески издеваются над богом бесплодия Мотом.

Далее описываются другие ритуалы, среди которых исследователи отмечают приготовление козленка в молоке. Интересно, что в угаритском мифе этот несложный кулинарный процесс специально выделен, а по еврейским правилам, соблюдаемым правоверными иудеями до сих пор, тот же самый рецепт выделяется с противоположным знаком - на него налагается запрет.

Rem: Действительно, очень интересное выделение; а инверсия - дело обычное... Тем более, у евреев, которые со сменой эр категорически отвергали (по требованию бога) старые традиционные формы поклонения богам... (в частности - золотому Тельцу, например)...

Следует несколько ритуалов, способствующих увеличению мужской потенции бога Эла, оплодотворяющего богинь Ашеру и Рахмайю. Богини рождают близнецов Шахара и Шалима, а затем еще одну пару богов.

Rem: Может быть, все-таки здесь есть некие отголоски эры Близнецов...

До середины прошлого века о хеттах знали сравнительно немного. В Ветхом Завете о них говорили как об обитателях страны Ханаан, которые жили там до прихода евреев... В египетских документах некий царь хеттов выступает как равный противник фараона. ...большинство документов написано вавилонским клинописным письмом...

Rem: Да и даже имена богов схожи с вавилонским пантеоном...

Мотив ...мифа [об Улликумми] хорошо знаком - соперничество между старшими и младшими богами.

В небесном городе Кумми царствовал бог Алалу. Ану в те времена прислуживал ему, но через девять небесных лет изгнал алалу и стал царить сам. Прислуживал ему Кумарби, отец бога грозы, солнца, луны и Иштар.

Хорошо сохранившийся фрагмент текста начинается с рассказа о том, как Кумарби задумал сотворить соперника бога грозы. Он посылает к Морю своего гонца Имбалури, чтобы получить добрый совет... В результате не вполне ясных событий у Кумабри рождается сын, видимо, от богини земли. Этому сыну дают имя Улликумми, и оно впрямую связано с предназначением ребенка, поскольку переводится "разрушитель Кумми". Для того, чтобы ребенок вырос в безопасном месте, его отсылают к божествам Ирширрам (вероятно, богам преисподней), чтобы они растили его в стране мрака, поместив на правое плечо Убеллури - бога, который, подобно Атласу или атланту, держит на своих плечах мир.

rem: Вообще, надо сказать, у богов очень распространен прием долгосрочных планов и построений, связанных с переделом власти в следующем поколении - это же надо быть такими долготерпимыми и коварными...

Ребенок в день вырастал на несколько локтей и в конце концов достиг самих небес. Жена бога грозы Хебат в страхе бежит из своего храма и просит о помощи мужа. На совете богов Эйя вопрошает, отчего позволили вырасти такому чудовищу, а потом отправляется к Убеллури, который и сам не знает о вызванных им неприятностях. Эйя обращается к старшим богам и просит их принести древний нож, которым некогда отделяли небо от земли. Строго говоря, это не нож, а пила, поскольку говорится: "А теперь Улликумми от подножья пилою отпилим, подпилим соперника богов, которого породил Кумарби". Затем Эйя сообщает перепуганным богам, что покалечил Улликумми... и далее текст обрывается. Однако из других источников понятно, что угрозу, существовавшую в виде Улликумми, удалось устранить.

Rem: А может быть здесь сюжет перекликается с мифом о Вавилонской башне, т.е. о соперничестве людей с богами...

В этом же мифе есть вариант рассказа об уничтожении рода людского, точнее, о попытке его уничтожения. Некогда Кумарби собрал богов на Кумммию и объявил о своем решении уничтожить род людской. Против этого выступил Эйя, заявивший, что если истребить людей, то некому будет приносить богам жертвы, не станет священных пиров, забудется вкус хлеба и сладостей. Богу грозы, царю богов, придется самому браться за плуг, чтобы добыть пропитание. Иштаб и Хебат придется оставить свои забавы и, взявшись за жернова, молоть муку. В конце Эйя персонально обращается к Кумарби, прямо требуя не творить людям зла, утверждая, что, если люди не станут собирать зерно, сам верховный бог будет щелкать зубами, как голодный волк, в храмах настанет запустение и не будет радости ни на земле, ни на небесах.

...в мифе [о Телепине] разрабатывается знакомый сюжет: временное пребывание бога в преисподней и вызванный этим упадок в природе на земле. Существует несколько вариантов мифа, в которых повествует о разных исчезнувших богах, но миф о Телепине, видимо, был ведущим, поскольку в тексте содержатся, помимо повествовательных элементов, указания, как следует исполнять приличествующие случаю ритуалы.

Rem: может быть, все эти мифы связаны с неким периодом отсутствия богов на земле между эрой льва и эрой Тельца (в крайнем случае - эрой Близнецов), о которой сохранилось очень мало свидетельств и упоминаний, и которая явно обнаруживается в археологических следах упадка оставленной на произвол судьбы человеческой цивилизации (т.н. "сельскохозяйственный эксперимент" в Египте - из той же серии).

В начале мифа описывает Телепин в ярости. Он надевает левый сапог на правую ногу, а правый - на левую; в таком расстроенном состоянии Телепин отправляется в степь и там, охваченный усталостью, впадает в странный длительный сон.

Бог грозы начинает поиски своего сына Телепина... [богиня] Ханнаханна... посылает пчелу на поиски, и та, найдя Телепина, по велению богини смазывает воском его ноги и глаза. У Телепина, пробудившегося от сна, настроение ничуть не лучше, и остальные боги находятся в растерянности. Бог солнца рекомендует обратиться за помощью к человеку, который должен взять воду из источника Хаттара и омыть ею Телепина. Видимо, имеется в виду какой-то реально проводившийся ритуал, однако окончательное значение этого отрывка текста не установлено.

Rem: Почему-то был нужен именно человек - боги сами не могли ?..

Далее боги призывают богиню-целительницу Камрусецу, и следует описание совершенного ею ритуала очищения. В сопровождении грома и блеска молний Телепин возвращается на крыле орла. Богине-целительнице удается укротить гнев Телепина, и в знак этого зажигают и гасят факелы. Произносятся соответствующие заклинания, чтобы гнев Телепина утекал в преисподнюю, - похоже, что произносит их тот самый человек, которого призывал на помощь бог солнца. Заклинания весьма живописны и красочны и заканчиваются так: "Привратник отворил семь дверей, открыл семь замков. Там, внизу, во мраке земли стоят котлы из бронзы, крышки на которых из металла абару, а ручки из железа. То, что в котлы попадает, не выходит обратно, а погибает в них. Пусть котлы примут в себя гнев, злобу и свирепость Телепина и никогда не выпускают их наружу!".

Rem: Текст очень похож действительно на магические заклинания очищения от "дурного" - отправление потока в землю - чистая "практическая магия"...

Завершается текст мифа возвращением Телепина в дом и восстановлением плодородия и изобилия в природе... В ритуал встречи бога входит воздвижение перед ним столба, на котором подвешена овечья шкура, при этом поясняется, что сооружение символизирует изобилие бараньего жира, пшеницы, вина, скота и обилие детей.

Rem: А может быть "временный уход богов" относится и к другому времени... По этому отрывку - к эре Овна, но в других текстах данное событие явно имело место намного раньше...

...одни авторы считают Иллуянка именем собственным, а другие полагают, что это имя нарицательное, попросту означающее "дракон" или "змей". Текст мифа (а вернее - двух его вариантов), с одной стороны, носит все черты волшебной сказки, а с другой - в нем совершенно недвусмысленно указывается на его культовый характер, поскольку зачитывался он во время ежегодного праздника "пирулли", который устраивался в честь бога бури в городе Нерика.

В первом варианте дракон побеждает бога грозы, который обращается за помощью к иным богам. Помочь ему соглашается богиня Инара, которая в свою очередь приглашает в помощники человека по имени Хупасия. Хупасия соглашается участвовать в опасном предприятии при условии, что богиня разделит с ним ложе. Инара соглашается на это условие, наполняет множество сосудов вином, прячет человека возле логова дракона и, нарядившись в красивые уборы, выманивает дракона вместе с его детьми из логова. Семейство дракона осушает все заготовленное вино, после чего они уже не в состоянии передвигаться. Из укрытия выходит Хупасия и связывает дракона веревкой. Появляется бог грозы в сопровождении других богов и убивает дракона с семейством.

Rem: Человеку убивать дракона, видимо, не было позволено, но все-таки на него погрузили самую сложную и опасную часть предприятия...

...Инара строит себе дом на скале в стране Тарукха и поселяет там Хупасию. Смертный предупрежден о том, что в отсутствие богини не следует выглядывать из окна. Инара отсутствует в течение двадцати дней, и Хупасия, однажды выглянув из окна, видит свою жену и детей. После возвращения Инары он умоляет ему разрешить ему вернуться к семье, и разгневанная богиня убивает его за непослушание.

Вторая и, как полагают, более поздняя версия этого мифа содержит ряд эпизодов, сильно отличающих ее от версии первой. В этом варианте дракон одерживает победу над богом грозы и при этом уносит его сердце и глаза. Похожая деталь содержится в египетском мифе о битве Гора и Сета, в результате которой Гор теряет один глаз.

Rem: вопрос в том, что подразумевать под термином "глаз"...

Бог грозы разрабатывает план мести дракону: он берет в жены дочь бедняка, которая рождает ему могучего сына. Сын вырастает и женится на дочери дракона. Отец наказывает сыну при входе в дом невесты попросить отнятые некогда сердце и глаза. Исследователи полагают, что за этой просьбой стоит реально существовавший хеттский обычай, в соответствии с которым состоятельный отец мог заполучить для своей дочери мужа, уплатив жениху так называемую "цену невесты". При таком объяснении осмысленным становится подчеркивание бедности матери юноши.

Просьба удовлетворена, бог бури обретает свой первоначальный вид и может снова вступить в бой, который, как сказано в тексте, происходит "снова у моря" (видимо, первое сражение тоже происходило у моря, но это место текста повреждено). Сын бога бури оказывается в двусмысленном положении, поскольку, женившись на дочери дракона, он взял на себя обязательство быть верным своему тестю. Сын бога бури встает на сторону тестя и восклицает: "Считай, что я с ним заодно, не щади меня". В результате бог бури убивает и дракона, и своего собственного сына.

Далее в тексте следует большой пропуск, а когда повествование возобновляется, речь идет о ритуале, во время которого устраиваются какие-то соревнования, в ходе которых устанавливаются ранг и старшинство богов. Здесь упоминаются бега, в которых сын Мардука Наду победил бога Ану. Таким образом, обе версии указывают на связь этого мифа с вавилонским мифом об убиении дракона Тиамат, текст которого зачитывался во время новогоднего празднования и повлиял на хеттские ритуальные мифы праздника "пирулли".

Во времена шумеров богом - победителем дракона был Энлиль; затем, во времена гегемонии аккадцев, эта роль перешла к Мардуку; в эпоху гегемонии ассирийцев высшим божеством стал Ашур, и тогда имя Мардука на табличках было стерто, а место его в официальной летописи геройских свершений занял Ашур. На палестинской почве с чудовищным змеем Иллуянки дрался бог грозы, и, как полагают, Яхве является прямым наследником этих героев, вступившим в битву с чудовищным Левиафаном.

...трудно предположить, что идея хорошенько напоить дракона вином и уж тогда, доведя его до беспомощного состояния, убить, сумела пропутешествовать из мифологии хеттов до берегов Японских островов. Здесь скорее можно говорить о том, что мифологическое мышление у народов разных стран земного шара шло сходными путями.

Rem: почему, собственно, отдается предпочтение некоему "закону развития мифического мышления"??? Эта версия еще хуже...

У шумеров есть описание земного рая - Дельмуна, где не каркает птица смерти, где хищники не рвут ягнят, не существует преступлений, болезней и старости. В более поздних вариантах... Дельмун стал местом обитания богов, где было разрешено после потопа жить Утнапиштиму и его жене. В этом Дильмуне поначалу не хватало пресной воды, и бог Энке повелел богу солнца Уту добыть эту воду из земли.

Менее известные и более дотошливые исследователи припоминают новогодние вавилонские празднества, в ходе которых совершавший жертвоприношения жрец и его помощник "очищали" храм сына Мардука кровью убитой овцы, обмазывая стены святилища. После этого, будучи осквернены ритуальным актом, они убегали в пустыню и находились там до конца праздника.

Rem: Сын Мардука - эра Овна; тогда вполне логична и связь самого Мардука с эрой Тельца...

Предполагают, что бегство Каина первоначально имело ритуальное значение: тот, кто был осквернен актом убийства, изгонялся общиной на период очищения, хотя вина его была не личной, а общинной. Он считался не обычным убийцей, а священнослужителем, совершившим убийство на благо обществу, так что, несмотря на временное изгнание, личность его оставалась священной.

Rem: то есть убийство жертвы все-таки оценивалось как убийство; т.е. как грех...

Высказывались предположения, что миф говорит о предпочтении, которое Яхве оказывал жертвоприношению животных, однако в законоустановлениях левитов на равных рассматриваются как жертвоприношения животных, так и дары земли.

Rem: Если Яхве установил законом равенство, то это вовсе не значит, что у него не было при этом предпочтений...

В вавилонской истории люди вели себя просто-напросто шумно, и оттого совет богов - хотя и не единогласно - решил уничтожить их, словно забыв, для чего было сотворено человечество: для того, чтобы трудом своим тяжким, воплощавшимся в результате в жертвы богам, обеспечивать небожителям безбедное времяпрепровождение. В конце концов, небольшой шум - не слишком дорогая плата за вечную безбедную жизнь.

Rem: Логично! Это тоже нужно учесть, хотя и не следует сравнивать напрямую ценности и критерии богов и людей...

В библейском варианте человечество несет справедливое наказание за многочисленные грехи свои, за нарушение заветов Яхве, за то, что в сердцах людей поселилась злоба и неправедность. Люди начали уничтожать друг друга, вести непрерывные войны и грабежи, земля их наполнилась насилием и преступлениями, а о творце своем они забыли.

...во всех предыдущих мифологиях человек был создан богами на потребу себе, выполнял функции скота, и только в библейской мифологии участь человеку суждена иная. И требования к нему предъявляются, соответственно, неизмеримо более высокие и духовные.

В мифе [о Вавилонской башне] рассказывается о том, как некая группа людей, поселившаяся в дельте Евфрата, научилась изготовлять кирпичи из глины (в месопотамских мифах неоднократно сообщается о божественном происхождении этого вида строительного материала), построив город и башню. Вряд ли рассказ этот имеет месопотамское происхождение, поскольку, по понятиям древних вавилонян, священные башни - зиккураты - связывали их с небесами и никак не могли служить символом богоборческой попытки добраться до этих небес.

Rem: Сильный аргумент !!! Хотя следует учесть, что в древнем Междуречье люди не очень-то жаловали богов и не относились к ним с тем почтением, которое требовала, скажем, Библия... Их просто признавали и им подчинялись, но их и использовали в своих нуждах...

Стремление [сравняться с богом]... выражается не в самосовершенствовании человека, не в его духовном росте и уж, конечно, не в соблюдении заповедей Яхве, а в попытке достигнуть равенства самым простым и грубым путем - путем "взлома" жилища бога.

Название города Вавилона, точнее, "Баб-Иль", означающее "врата бога", вряд ли может выводиться из еврейского корня "бол", означающего "смешение", хотя Библия и утверждает, что это именно так.

...Моисей поручил всем двенадцати коленам израилевым - по числу сыновей Иакова - соорудить по алтарю, а затем собственноручно принес на этих алтарях жертвы, окропив кровью жертвенных животных свой народ.

...Яхве, до сих пор отказывавшийся явить свой облик Моисею, показался ему - хотя всего на одно мгновение - прикрыв своего пророка рукой. Вскоре после этого по указанию Яхве были изготовлены новые каменные скрижали с десятью заповедями. С ними пророк отправился на вершину горы и провел там сорок суток, получив дополнительные религиозные установления для своего народа. После этих событий лицо Моисея стало сиять таким блеском, что люди были вынуждены отворачивать свои лица от него. И ставший пророком Моисей, подобно Яхве, показавшемуся ему, начал появляться перед евреями с прикрытым лицом. Над его головой появился нимб в виде рогов.

Rem: Очень интересные подробности и о скрываемом лице и о рогах !!!

В IX веке до н.э. при правлении династии Омри (Амврий) появился пророк Илия, возглавивший движение против поощраемого царем Израиля Омри идолопоклонства. После смерти Омри (Амврия) сын его, Ахав, женатый на финикийской царице, окончательно изменил Яхве и ввел в качестве официальной религии культ Ваала.

Rem: Речь идет о возврате к старым богам...

Пересказывая своим единоверцам божественные видения, он [Даниил] укреплял их в вере и сообщал, что согласно воле Яхве еврейский народ будет освобожден от притеснителей, а затем один из представителей этого народа станет личным представителем Бога на земле, уничтожит грехи людские и восстановит справедливость. Этому посланнику-мессии суждено сидеть на пламенном троне, и тысячи слуг его будут выполнять приказы...

Практически во всех Книгах пророков встречаются упоминания о грядущем мессии... Внимательно читая Ветхий Завет (и имея соответствующий настрой), можно отыскать у пророков и указания на Вифлеем как место рождения мессии (Михей), и сообщения о том, что мессия будет убит, но оживет на третий день после своей смерти (Осия) и даже на цену, которой будет оплачено предательство грядущего пророка - тридцать сребренников (Захария).

...ряд исследователей, анализируя дары, принесенные волхвами [в день рождения Христа], а также косвенные признаки, утверждают, что волхвами были сторонники учения Заратуштры.

Зороастризм - религия древних иранцев - сложился вдали от главных центров ближневосточных цивилизаций и восходит к древнейшим верованиям индоевропейских народов, запечатленным в древнеиндийских ведах, в религиях древних славян, германцев и кельтов. Основы зороастризма изложены в древнейшей священной книге "Авеста", которая излагает учение пророка Заратуштры (Зороастра)... Большинство исследователей согласны с тем, что он жил в VI-VII вв. до н.э...

Rem: Как же тогда его религия могла попасть в древнейшие верования народов Европы ???

Суть учения [Зороастра] сводится к тому, что все сущее делится на два полярно противоположных лагеря: мир добра и мир зла, мир света и мир тьмы. Мир первый - мир справедливости олицетворяет Азурмазда (иные написания Агура-Мазда, Ахурамазда; часто используется греческое имя бога Ормузд). Мир тьмы и зла олицетворяет Агроманья (Ангро-Манья, греческий Оримант).

"Авеста" среди прочих текстов содержит "Ясну" - тексты литургического содержания, часть из которых, известная под названием "гаты", состоит из размышлений и проповедей самого Заратуштры и изложена в стихотворной форме на языке, довольно сильно отличающемся от языка остальных частей "Авесты". Другая часть "Авесты" "Яшт" включает в себя священные гимны, посвященные отдельным божествам, а "Видев" (закон против демонов) излагает в основном религиозные и ритуальные установления и включает мифологические и легендарные сведения.

Развитием зороастризма считается учение пророка Мани (216-277 н.э.), известное под названием манихейства.

...на протяжении многих веков в верованиях иранского народа, видимо, происходила эволюция от политеизма, очень напоминающего по структуре пантеон богов древнейших индийских вед, к монотеизму - с единым богом Маздой и причислением остальных божеств на роль демонов.

Физической чистоте зороастризм придавал ритуальное значение. Следовало любой ценой остерегаться всякой нечистоты, и в первую очередь - трупов.

В обрядах очищения важнейшую роль играл огонь. Зороастризм вообще придавал огню первостепенное значение, отделяя его от других стихий.

Ритуалы в честь Азурмазды совершались не в храмах, а на открытых местах с песнопениями, вином и обязательно с огнем - поэтому сторонников зороастризма и маздаизма нередко называют "огнепоклонниками". Кроме огня почитались и другие стихии, а также животные - бык, собака, лошадь и пожиравшие трупы грифы, хотя последних и относили скорее к миру зла.

... "Гаты" упоминают двух первоначальных духов-близнецов - "благого" и "золотого" - участвовавших в создании "жизни" и "нежизни".

Азурамазда (здесь [в пехлевийских текстах] он именуется Ормаст), обладающий знанием и добродетелью, пребывал наверху... Ангроманья ( этих текстах - Ахриман), медленный в постижении, объятый страстью к разрушению, находился внизу во тьме. Между ними была пустота, но Азурамазда знал о существовании Ангроманьи, о его грядущем нападении и о том, каким способом он исполнит свой замысел. Первые три тысячи лет творение Азурамазды оставалось в идеальном состоянии; затем дух разрушения поднялся из тьмы и направился к свету, стремясь уничтожить его. Увидев, что силы света превосходят его собственные, он бежал обратно во тьму и сотворил там множество демонов. Азурмазда предложил Ангроманье мир, а когда предложение было отвергнуто - период перемирия в девять тысяч лет.

В одном из источников говорится, что после нарушения соглашения было создано шесть Амешаспента - бессмертных святых, а седьмым был сам Азурамазда. Первым творением было создано небо, вторым - вода, затем земля, растения, скот и человек; седьмым же был сам Азурамазда.

Небо в соответствии с этими представлениями простирается до бесконечности, причем подчеркивается, что оно не имеет никаких столпов или подпорок, а сама земля находится в середине его "как яичный желток в середине яйца".

...шестым творением была Гайамарт - первочеловек, созданный из земли. Из света, влаги и неба было сотворено семя людей и быков, "для того, чтобы от них могло пойти обильное потомство людей и скота".

Еще один пехлевийский вариант сотворения мира очень напоминает известный гимн "Ригведы", посвященный Пуруше, где описывается, как из принесенного в жертву тела этого бога были созданы различные мировые субстанции. В тех же источниках есть описание сотворения Азурмаздой небесных светил, при этом различаются "звезды неподвижные" "подвижные" (планеты), Луна и Солнце.

[по манихейским текстам]: Некогда два царства - света и тьма составляли полную и сбалансированную дуалистическую систему мира. Когда Князь тьмы, привлеченный блеском царства света, потянулся туда, Отец Величия создал некие силы добра, которые смешались затем с силами тьмы. Среди первых ипостасей света, поглощенных тьмой, был и первочеловек. Иное светлое существо, известное как Живой Дух, или Михрйазд, устремилось на демонов тьмы, и, когда они были побеждены, из их шкур сотворили небеса, числом десять, из костей - горы, а из мяса и испражнений - земли. Кроме того, были созданы зодиакальные созвездия - числом двенадцать и семь планет. Солнце и Луна изготовлены из частиц света, не загрязненных тьмой. Животный и растительный миры тоже содержат неосвободившиеся частицы света.

...шестым творением Азурмазды был Гайамарт, "сверкающий, как Солнце, ростом примерно в четыре локтя и ширины такой же". Он первым слушал мысли и учения Азурмазды, и от него пошло семя иранских земель.

Более сложным является вопрос о происхождении женщины. В одном из пехлевийских сочинений говорится, что партнершей Гайамарты, первого человека, была первозданная блудница Джех. Именно ее назначил царицей своей породы, то есть предводителем всех демонов-блудниц злой Ангроманья, который сам соединялся с ней и делал это для растления женщин, чтобы те, растлившись, могли совратить мужчин, которые по этой причине отступились бы от исполнения своих обязанностей.

Первой человеческой парой, происшедшей от семени Гайамарта, сраженного Ангроманья, были в соответствии с "Авестой" Мартйа и Мартйанг. Строго говоря, и они произошли не вполне естественным путем: когда Гаймарт умирал и выронил свое сердце, часть его была поглощена землей и оставалась в ней в течение сорока лет. По прошествии этого срока Мартйа и Мартйанг выросли из земли - в виде ревеня. После того как они приняли человеческие очертания, к ним обратился Азурмазда, заявив, что они являются человеческими существами - Отцом и Матерью мира. Дав им благословение, он повелел этим первым людям вершить свои дела в соответствии с праведным законом и руководствуясь разумом, быть добрыми и в делах, и в мыслях, не поклоняться демонам. Как и следовало ожидать, люди нарушили эти заповеди, повели себя весьма дурно, а потомство произвели лишь через пятьдесят лет после своего рождения.

Представление о золотом веке присуще большинству известных мифологий.

В авестийской мифологии золотым веком считается царствование первочеловека Йиму, которого Азурмазда назначил охранителем и смотрителем мира, вручив ему в знак этого золотую стрелу и золотую плеть. Сходная легенда существует у скифов, близкого к иранскому народу. Процветание мира при Йиму достигает такой степени, что земля больше не в состоянии вместить весь "мелкий и крупный скот, людей, собак, птиц и красные пылающие огни".

Rem: что за "красные пылающие огни" ??? вулканы или что-то совсем иное ???

Следуя указаниям Азурмазды, Йима расширяет землю вонзая в нее золотую стрелу, стегая плетью и произнося соответствующие заклинания. Расширение земли происходит трижды - через триста, шестьсот и девятьсот лет, и всякий раз ее площадь расширяется на одну треть.

В следующем эпизоде Азурмазда предупреждает Йиму, что миру грозит гибель от суровых морозов и последующего наводнения, вызванного таянием снегов. По предписаниям Азурмазды Йима строит "вару" - ограду длиной в лошадиный бег по всем четырем сторонам, куда помещает по паре каждой породы крупного и мелкого скота, людей. Собак, птиц, красные пылающие огни, а также все виды растений и пищевых продуктов. Внутри этой ограды Йима устроил водопровод, построил улицы и жилища.

Rem: А если образ Йимы - первочеловека является собирательным образом всех, кто предшествовал древнеиранскому человеку ?..

Йима является также первым грешником, поскольку выступил на стороне Лжи против Истины.

Некоторые исследователи усматривают много сходства между иранским Йимой и Ямой индийской "Ригведы". Их оппоненты, соответственно, усматривают не сходство, а разительное отличие и даже противоположность этих героев, поскольку Яма прежде всего является царем, правящим царством мертвых, и во всей индийской традиции связан как раз не с процветанием, а со смертью.

Авестийская мистическая география строго делит мир на сферы добра и зла. Азурмазда создает шестнадцать прекрасных стран, однако его вечный противник Ангроманья всякой стране придает неисправимый порок, "бич страны".

"Яшт" 6 "Авесты" - это гимн Солнцу, и в нем содержатся утверждения: "Кто молится солнцу... тот молится Мазде (Азурмазде)... Помолимся Митре... помолимся связи из всей наилучшей меж солнцем с Луной".

Гораздо обширнее "Яшт" 10, прямо называемый "гимном Митре". Этот бог в первых строках "Митра, чьи пастбища просторны", упоминается вместе с Раманой, "чьи луга хороши". Далее подчеркивается важнейшая функция Митры, в первую очередь являющегося божеством договора, следящего за соблюдением заключенных между племенами соглашений, безжалостно наказывающего лжецов и клятвопреступников, вплоть до лжи в семейном кругу. Видимо уже позже к этой функции добавилась роль активного защитника справедливости - бога-воина, всегда готового сражаться за правду. ...его древние имена Михр и Мирра стали синонимами Солнца.

...Митра появляется в сопровождении Рашну - божества, атрибутом которого были весы; на весах взвешивались мысли слова и дела покойного, и Сраоша (Срауша) - божества послушания, дисциплины и внимания... владеющего искусством направлять молитвы по нужным каналам - средство общения людей и богов. Сам Заратуштра высоко ценил Сраоша, владеющего искусством направлять молитвы по нужным каналам - средство общения людей и богов.

Митре помогают править колесницей Аши - богиня судьбы и счастья, которой в "Авесте" посвящен отдельный "Яшт", и Вера, она же - Даэна или Даэна-Махдаясна - божество истины, религии Заратуштры.

Могущество Митры подтверждается характеристикой, данной ему в "Яште" 10: "Дал тысячу умений ему Азурмазда и мириад очей".

Веретрагна (Вратранга) - этому богу войны и победы посвящен "Яшт" 14. Позже этому богу дали имя Бахрам - "победоносный" или "побивающий защиту"... Заратуштру Веретрагна одаривает мужской силой, крепостью рук и остротой зрения.

Исследователи находят связь между иранским Веретрагной и древнеиндийским В(и)ртраханом. Индра, поразивший демонов Вирту, характеризовался специальным определением Виртрахан - "поражающий Витру". Непонятно, сколь оправданы такие связи, поскольку в иранском мифе демона, соответствующего индийскому, нет.

Ардви. Имя этой богини вод и плодородия обычно сопровождают эпитетами Сура (сильная) и Анахита (незапятнанная). Ее отождествляют с божеством реки Амударья. В посвященной ей "Яште", кроме прочего, перечисляются боги и герои, просившие и получившие от богини помощь в праведных делах. Эта богиня - со слов Азурмазды - создана им "для процветания дома, селения и округи... для спасения округи и страны". Она освящает семя мужчин и лоно женщин, "горит молоком".

Хаошьянга из рода Парадата (в "Шах-Наме" - Хуленг из рода Пиштадидов) - легендарный первый царь иранцев, усмиритель дэвов и ведьм, справедливый и благородный повелитель людей.

Трайтаона (Феридус - в "Шах-Наме") - победитель трехглавого и шестиглазого дракона (Ажи), Дахаку (Захкак - в "Шах-Наме") - порожденье Агроманьи, замыслившего массовое истребление людей. Трайтаона сумел к тому же увести двух любимиц Дахаки, прекрасных Сахнавак и Арнавак.

Керсасп (Гершасп - в "Шах-Наме") - герой-победитель дэвов и драконов, в том числе Гандарвы - демона, проживающего в водах, родственного древнеиндийским андарвам и, возможно, древнегреческим кентаврам.

Тиштрия - божество, звезда, отождествляемая с Сириусом. Функции Тиштрии - управление дождем и иными водами... Спутником Тиштрии является Сатаваэса, идентифицируемый с Альдебараном либо Антарисом, - божество, непосредственно распределяющее дожди.

Аши - богине счастья и благой судьбы посвящается "Яшт" 17. Полагают, что описание счастливой жизни мужчин, должным образом почитающих Аши, содержащееся в данном "Яште", стало основой мусульманского рая с его гуриями. Отцом Аши в гимне объявляется Азурмазда, а матерью - Спента Армайти - Святое Благочестие.

Вайю. Существующее в одном из современных изданий определение этого бога как бога ветра, посредника между небом и землей, между добром и злом, покровителя воинов, имеющего особую связь со временем и сторонами света, выглядит несколько упрощенно. В посвященном ему "Яште" 15 говорится, что Вайю поклонялся сам Азурмазде - этой чести удостоились лишь Митра, Анахита и Тиштрия. Далее следует перечисление мифических героев, приносивших жертвы Вайю, и долгий перечень имен и эпитетов, с которыми следует к нему обращаться.

Похоже, функция Вайю двойственна - у него есть, так сказать, хорошая и плохая стороны. В пехлевийских священных текстах благой Вайю проводит души правоверных умерших зороастрийцев через мост Чинват на место вечного упокоения. Его двойник, злой Вайю, отождествляемый с демоном смерти, напротив, причиняет душам вред. В тех же пехлевийских текстах проводится попытка синтеза двух Вайю и двух ипостасей одного бога: он становится олицетворением пространства промежуточного, находящегося между верхним царством света и нижним царством тьмы. Именно в этом пространстве происходят столкновения зла и добра, света и тьмы.

Хаома (Хаума), в дословном переводе это слово означает "выжимать". Иногда слово "хаома" означает особый божественный напиток, иногда - растение, из которого этот напиток приготовляется, а иногда оно является именем божества. Эти и иные характеристики Хаомы позволяют идентифицировать ее с ведической сомой. Существуют различные мнения относительно того, из какого именно растения приготовлялся у индоевропейских народов этот божественный галлюциногенный напиток, дарующий не опьянение, а возбуждение и, более того, дарящий даже простым смертным качества, присущие лишь богам. К числу исходных компонентов причисляют эфедру, белену, иные близкие к ней растения, содержащие атропин, а также мухоморы - носители мощных галлюциногенов. Впрочем, из контекста некоторых индоевропейских мифов следует, что сомой-хаомой является попросту брага.

Так или иначе, известно, что сотворение различных богов и великих героев иранской мифологии, в том числе и Заратуштры, зачастую происходило при участии Хаомы. В большинстве "Яштов" среди указаний, каким именно образом следует чтить конкретное божество, практически везде встречается требование приносить ему жертвы в виде хаомы.

Хаоме приписываются способности сохранять здоровье, продлевать жизнь и даже давать бессмертие. Часто хаому разбавляют молоком. Именно так был выкормлен Заратуштра.

Приготовлять божественный напиток следовало только в определенное время - от рассвета до полудня, - время суток, за которым наблюдал один из Рату - страж.

Rem: м.б. тут есть связь с ориентацией объектов по сторонам света !?. - это могло бы быть сильно... Т.е. приносится в жертву, определенным образом насыщенный энергией напиток...

Еще одно весьма сложное понятие древнеиранской мифологии - Хварна, соответствующее Фарна периоду ахменидов, а также слову Фарр - "блеск, великолепие" в современном персидском языке. Хварну посвящен "Яшт" 19, начинающийся воспеванием божества земли ЗАМ и описанием происхождений гор, названия которых по большей части остаются невыясненными. Сообщается, что всего на свете существует 2244 горы. Далее в гимне восхваляется Хварна - "самое славное, превосходящее, наилюбезное, наиразящее, наиловчайшее, неуловимое, высшее средь созданий".

...из современных понятий этого слова ближе всего находится понятие "харизмы", как некоей сакральной сущности, обладание которой дает удачу, могущество, способность овладевать умами огромных масс людей и управлять этими людьми.

В соответствии с "Яштом" 18, обладателями хварно были Азурмазда и его шесть бессмертных: Йима, царь династии Пардата; затем хранителем хварно, находящегося в озере Варукаша, за неимением достойных владельцев, стал Апам-Напат - дух вод, - возможно, иносказательное обозначение индоиранского божества волны; а потом - цари династии Кави - Кейяниды "Шах-Наме". Последние из смертных, обладавшие этим даром, - пророк Заратуштра и его покровитель царь Виштаспа.

Зерва (Зурван) - бог времени и судьбы, высший бог зерванизма, персонификация бесконечности времени. Происхождение зерванизма весьма спорно, как и вопрос о том, насколько распространен был этот культ. Скомпилированный из ряда отдельных источников (в том числе и неиранского происхождения) текст сообщает, что некогда не существовало ни неба, ни земли, ни живых существ, а был лишь один Зурван. На протяжении тысячи лет он совершал жертвоприношения для того, чтобы создать небо и землю и все остальное, населяющее их. Наконец в его чреве зародились Ормазд и Ахриман. Ахриман, воспользовавшись простодушием брата-близнеца, явился к Зурвану, представившись первенцем; однако Зурван, сначала поддавшись на обман, вскоре восстановил справедливость и на первые 9000 лет согласился с двоецарствованием добра и зла с тем, чтобы по истечении этого срока единоличная власть перешла к Ормазду.

Кроме загадочного божества Вайю, существует более простое божество ветра, приносящего тучи, - Вата. Огнем же ведает Атарш, воплощение истины, сын Азурмазды. Он тесно связан с одним из членов Амеша Спенты... Это шесть эманаций и помощников Азурмазды, созданные им в самом начале творения при помощи Спента Ма Майнья - духа святого, осуществляющего, согласно Заратуштре, свободу выбора между добром и злом. Именуются они Вохумане - "благая мысль", Аша Вахишта (Арта) - "истина", Спента Армайти (Армати) - "святое благочестие", Хштра Вайрья (Хшатра) - "власть желанная", Хаурватат - "целостность" и Амертат (Амртата) - "бессмертие". Эти шесть помощников покровительствуют скоту, огню, земле, небу, воде и растениям. Известен миф о семи явлениях Амешта Спенты Заратуштре в различных географических пунктах Западного Ирана, которые явились началом зороастрийской веры на земле.

Злые силы в учении Заратуштры воплощают дэвы - демоны. В "Гатах" дэвы и те, кто им поклоняется, именуются порождением злой мысли, и почти во всех "Яштах" неоднократно указывается, что данный бог никогда не окажет своего покровительства тому, кто общается с дэвами. Как правило, индивидуальные свойства этих существ выражены не слишком отчетливо, хотя отдельные представители царства тьмы рассматриваются в "Авесте" более подробно. К ним относится... трехглавый дракон Дахаку. Этот дракон - соперник бога огня Атара. В борьбе за Хварну, символ царского суверенитета, его победил Трайтаона. Однако победа Трайтаона не окончательна. Ему удалось заковать дракона в цепи и повесить его в пещере горы Дамавенд. Когда будет близиться конец света, Дахаку сбросит с себя путы, вырвется на волю и воцарится на земле. Окончательная победа над ним суждена Керсаспу, от руки которого падет Дахаку.

Достаточно подробно описывается дэв Акван, у которого голова, как у слона, длинные черные волосы, огромные зубы, белые глаза и черные губы. Он страшен так, что на него невозможно смотреть, не впадая в панику; отличительный признак дэва Сервара - это то, что он рогатый змей...

Однако о большинстве дэвов мы можем судить только по тем порокам, которые они воплощают. Так, например, дэв Айшма - это воплощение буйства и разнузданности; Бушйаста - имя демона женского рода, долгорукого чудовища; воплощающего собой лень, удерживающего людей в постели, не дающую им творить благие дела (напомним, что хаому следовало приготовлять с утра).

Араска - дэв зависти, появившийся среди людей после окончания "золотого века". Друг (Дружд) - весьма важный и неоднократно упоминавшийся дэв, имя которого означает "ложь". Именно он искушал Заратуштру. Ака Мана - дэв злонамеренности.

Сведения относительно участи душ умерших в "Авесте" несколько противоречивы. Можно указать не менее двух, а то и четырех мест локализации рая.

Rem: мысль не по теме - современный обычай у мусульман хоронить сразу же умерших (до прошествия трех суток) обусловлен стремлением закрыть доступ к постижению знаний о посмертном существовании - исключается возможность "воскрешения", т.е. возвращения к жизни после длительного пребывания на том свете...

Загробная судьба умершего решается в соответствии с принципами учения Заратуштры: человек сам является творцом своей судьбы и несет за нее ответственность. ...душа умершего после смерти следует к месту Чинват, достигая его на четвертые сутки после смерти. У моста его встречают Митра, Сраоша и Рашну, причем последний производит справедливое взвешивание мыслей, слов и поступков человека. Добрые дела его принимают облик юной прекрасной девушки, если же человек при жизни творил дурные поступки, то его встречает девушка, "которая совсем не похожа на юную девушку", и такая душа, пройдя сквозь три круга злых мыслей, слов и деяний, попадает наконец к Ахриманья и его злым дэвам, которые окунают ее в кипящий металл.

Если неправедного человека встречает мост шириной с лезвие ножа, то для праведника открывается дорога "шириной в девять копий или двадцать девять стрел". Такая душа, пройдя небеса благих мыслей, благих слов и благих деяний, с четвертым шагом достигает "бесконечного света" и навсегда поселяется с божествами, блаженствуя во веки веков. Термин "во веки веков" не равняется вечности. В будущем предстоит окончательное чудесное преображение мира, который с тех пор станет вечным, идеальным, неизменным.

Авестийский Фрашекрти (пехлевийский Фрашкарт) - суд последний и некоторым образом Страшный, отличающийся от суда над душами умерших. Его результатом будет окончательное поражение и гибель ахриманьи со всеми его злыми силами, а затем воскрешение мертвых. Воскрешение произведут Саошьянты, три сына Заратуштры, которые после его смерти должны появляться с интервалом в тысячу лет. После соединения тел умерших с душами и грешники и праведники подвергнутся испытанию расплавленным свинцом, причем праведникам этот металл покажется парным молоком. Наконец, Спасители обеспечат бессмертие воскрешенных, угостив их напитком бессмертия - белой хаомой, после чего весь сущий мир станет бессмертным.

...Заратуштра - единственный пророк, в полной мере воздавший должное собаке, являющейся другом человека с незапамятных времен. Заратуштра говорил о греховности дурного обращения с животными вообще, призывал заботиться о них и беречь, в особенности от злых людей, истребляющих живых существ, однако собака занимает в его учении особое место. Она называется самым бескорыстным другом человека, поскольку сторожит его добро, от которого ей ничего не достается.

Rem: можно поискать параллели с воззрениями американских индейцев...

Заратуштра дает прямые указания того, как следует обходиться с собакой, и подчеркивает, что делает это по прямому указанию Азурмазды.

...пророк ...полагал, что собака в возрасте четырех месяцев становится союзником человека в борьбе со злом, ибо уже в этом возрасте способна отгонять своим взглядом демона. В борьбе против одного из самых злых демонов - демона лени Бушйасты огромную роль играет петух - живой будильник...

Для непосвященного учение Заратуштры и культ огня практически синонимы. Действительно, на всей территории Древнего Ирана археологи обнаруживают остатки многочисленных храмов и алтарей огня, а в последние десятилетия факт существования культа огня подтверждается и данными нумизматики. В то же время письменные источники, касающиеся культа огня, по меньшей мере спорны. В самой "Авесте" нет терминов, обозначающих храмы и алтари огня, а разные ее разделы трактуют тему огня по-разному. В "Гатах" огню посвящена целая глава (34), и там он является символом истины, орудием окончательного отделения Добра от Зла. При этом отсутствует его персонификация, не указывается его статус в небесной иерархии.

В другом месте - в "Ясне семи глав" - он именуется телом Азурмазды и, таким образом, отождествляется с главой пантеона богов, но при этом само верховное божество попадает в разряд природных стихий, что противоречит учению пророка Заратуштры. Есть в "Авесте" и упоминание огня как сына Азурмазды...

Rem: Здесь, похоже, имеет место путаница в терминологии - все свалено в кучу: и огонь, и плазма, и дух...

Если верховный бог имеет духовную, "легкую" сущность, сравнимую с огнем, то это вовсе не значит, что он тождественен природной стихии !!!

rem: очень похоже на то, что Заратуштра лишь вынужден был синкретически вписывать более древний культ огнепоклонников в свое учение...

Внешние источники, ссылающиеся на "Авесту" (напомним, что значительная часть первоначальных текстов утеряна) - от древнегреческих до мусульманских, - сообщают о некоем четвертом варианте культа огня, где он связан с такими персонажами, как Митра, Анахита, Вртрагна...

Данный парадокс вылился в ожесточенную борьбу теорий и гипотез иранистов - за исключением археологов, которые на основе своих находок полагают, что никакого размежевания культов огня не было, доказательством чего служат материальные памятники, разбросанные на расстоянии тысяч километров и разделяемые во времени тысячью лет.

Связь ряда мотивов древней мифологии Греции и критскими верованиями (истории о Зевсе, Европе и Миносе, Тезей и Минотавр, Дедал и Икар...) несомненна.

Космогония и теогония [Греции] (в основном по Гесиоду): вначале был хаос, из которого произошла богиня земли Гея. В необъятных глубинах земли возник Тартар - мрачная бездна. Из хаоса возникли Эрос - любовь, Эреб - мрак, Нюкта - ночь; позже появились Эфир - свет и Гемера - день. Земля породила Небо-Урана, став одновременно и его супругой. От этого брака произошло шесть титанов, в свою очередь породивших воды земли, солнце - Гелиоса, Зарю - Эос, Луну - Селену, а также ветры. Землею же были порождены гигантские циклопы и многоглавые сторукие великаны.

Уран заключил своих детей-великанов в недра их матери-земли, которую давило это тяжкое бремя. По призыву Геи младший из титанов - Хронос - сумел ниспровергнуть своего отца и занять его место. Богиней Нюктой были порождены в этот период ужасные божества: Танат - смерть, Гипнос - тяжкий сон, Эрида - раздор, Апата - обман, Кера - уничтожение, Немезида - богиня отмщения.

...никаких сведений о культе Урана и Хроноса не имеется. Предполагается, что эти два поколения богов были созданы постфактум - для того, чтобы придать верховному богу Зевсу солидную - по образцу ближневосточных мифологий - биографию.

Хронос, желая обезопасить себя от судьбы, аналогичной судьбе своего отца, стал проглатывать детей жены своей Геи, успев поглотить пятерых: богиню очага - Гестию (римская Веста), богиню плодородия Деметру (римская Церера), Геру (римскую Юнону), Аида (римского Гадеса) и Посейдона (римского Нептуна).

Рея, дочь Урана и Геи, отправилась по совету своих родителей на Крит и там в глубокой пещере родила сына - Зевса. Спрятав его на острове, она отправилась к Хроносу, подсунув ему вместо младенца камень, завернутый в пеленки. Зевс (римский Юпитер) вырос, возмужал, узнал о судьбе своих братьев и сестер и, восстав против отца, заставил его изрыгнуть проглоченных им детей. Эти дети во главе с Зевсом начали борьбу с Хроносом.

Rem: мощнейшее пересечение римской и греческой мифологий дает все основания полагать, что Рим лишь перенял божественную мифологию Греции, добавив незначительные изменения... Но зачем ему это было нужно ??? Со всей этой толпой богов с их разборками, которые еще надо запоминать и выучивать, а еще им и поклоняться... Должен был быть какой-то мощный стимул !!!

На стороне детей были некоторые титаны и циклопы, выковавшие Зевсу громы и молнии. После многих лет борьбы, не дававшей перевеса ни той, ни другой стороне, Зевс решил освободить заключенных под землей сторуких великанов и воспользоваться их помощью. Вышедшие на свободу великаны бросали в титанов, принявших сторону Хроноса, гигантские скалы, а Зевс метал во врагов молнии.

Следующим врагом Зевса стал сын Геи и Тартара - стоглавый Тифон, драконообразное существо, изрыгающее огонь. Зевсу удалось своим оружием - молниями - испепелить все сто голов Тифона, а затем низвергнуть его тело в мрачный Тартар. Из Тартара Тифон продолжает угрожать жизни, вызывая землетрясения и извержения вулканов. От его брака с Ехидной - наполовину женщиной, наполовину змеей - родились адский пес Цербер, дернейская Гидра, Химера - чудовище с головой льва, туловищем козы и хвостом дракона.

Rem: явное все-таки упрощение предыдущей мифологии - низведение всей борьбы богов до небольшого количества действующих лиц с упрощением различий между ними...

Победив врагов, Зевс произвел раздел сфер влияния. Сам он стал править небом и владеть Олимпом - горой - обиталищем богов, расположенным под землей, царством мертвых стал править Аид, а Посейдону досталась власть над морями.

Rem: Сильнейшее стремление величайших умов Греции (а потом и Рима) получить знания из Египта и Азии о древнейших событиях (вплоть до явного стремления сохранить божественную мифологию с Крита, куда она, скорее всего, попала с Ближнего востока) должно было иметь мощнейшие стимулы...

Ни в теогонии Гесиода, ни в иных ранних источниках нет упоминаний о происхождении человечества, хотя Гесиод дважды говорит о сотворении женщины как пары для уже существующего мужчины. В "Каталоге женщин", где рассказывается о великом потопе, сообщается. Что все люди происходят от переживших этот катаклизм Девкалиона и Пирры или от камней, которые они бросали себе за спину. Иногда в роли творца людей упоминается Прометей. А в "Одиссее" Зевс называется "создателем человеков". Вместе с тем жители Фив полагали, что они произошли от зубов дракона, посеянных в землю Кадмом.

Во времена владычества Хроноса люди, созданные богами, жили в золотом веке. Они, подобно богам, не знали забот и трудов, горя и старческого увядания. Их жизнь была сплошным праздником. После долгой радостной жизни наступала смерть, похожая на тихий мирный сон. Исчезнув с лица земли, они становились добрыми гениями, духами-хранителями живущих людей, обходившими землю, следившие за соблюдением на ней порядка, каравшими за зло и вознаграждавшими за праведную жизнь. Такое служение было возложено на них волею Зевса.

Rem: как это мог сделать Зевс, если правил Хронос ??? И обнаруживается противоречие между "негативностью" Хроноса как бога в борьбе за власть и его "позитивностью" (ведь именно при нем "золотой век")...

Второй век - серебряный - был далеко не таким счастливым, как золотой. Люди этого времени по сто лет проводили в младенчестве, находясь под опекой своих матерей. Возмужав, они покидали свои дома, но зрелая жизнь их была коротка и омрачалась безрассудством. Они вступали в распри и междоусобицы, оскорбляли друг друга, самое главное - не приносили богам подобающих жертв. Разгневанный за непочтительное отношение к богам, Зевс уничтожил их, а точнее - поселил в подземное царство, где они живут, не зная печалей, но не испытывая и радостей.

Rem: Значит, это произошло уже после победы Зевса над Хроносом...

Третье поколение людей было создано Зевсом из ясеня, идущего на древки копий. И племя это было могучим и жестокосердным. Это были люди огромного роста и непомерной силы, жестокие и воинственные. Название свое - медный - этот век получил по названию металла, из которого люди этого периода делали свои дома, инструменты и оружие. Это поколение погибло в междоусобной борьбе и сошло в подземное царство, не оставив памяти о каких-либо добрых своих деяниях.

Четвертым Зевс создал поколение людей благородных, во многом равным богам - героев. Эти благородные, но безрассудные люди погибли в войнах и кровавых битвах.

Пятый род, появившийся после рода героев, - это род железный, продолжавший жить и поныне. Эти люди живут в изнурительных трудах, томятся печалями и заботами, которые посылают им боги. Нет в них уважения ни к богам, ни к предкам, ни друг к другу.

Rem: очень сильно пересекается с пятью Расами (по восточным представлениям)...

Из древних источников можно заключить, что друиды во многом напоминали персидских магов или индийских браминов. Цезарь полагал, что это общественный слой, стоящий, наряду с воинами, над плебсом. Иные источники того времени упоминают три группы жрецов: бардов, ватов (вещунов, пророков) и собственно друидов... Разброс мнений современных исследователей еще шире. Одни считают, что друидизм был распространенной формой жречества доиндоевропейского происхождения и сфера его действия простиралась от Балтики до Гибралтара. Другие, в том числе Дюмезиль, полагают, что друидизм - явление индоевропейское с кельтской спецификой. Не исключено, что друидизм подвергался тем же влияниям, что и религия кельтов, и стал синтезом явления доиндоевропейских, греко-римских, иранских и христианских.

...древние авторы сообщают о множестве функций, выполняемых друидами, которые были одновременно жрецами, гадателями, пророками, врачами и юристами.

Rem: прежде всего (и в этом их общность со всеми другими жрецами) они были Хранителями Знания !!!

...в мифологии [древних кельтов], древнейший пласт которой (реконструированный лишь на основе археологических находок) свидетельствует о большой роли, отводимой в ней женским божествам. К древнейшим кельтским верованиям, связанным с культом матери-земли, относятся женские божества-матроны, о культе которых свидетельствуют многочисленные археологические находки на всей территории расселения древних кельтов, а более всего - галлов. Изображались они в виде трех фигур сидящих зрелых женщин, которые кормят младенцев либо держат в руках рог изобилия, корзины с фруктами - символы изобилия, плодородия, насыщения. Имена матрон были связаны с названием территории расселения племени, покровителем которого они являлись.

Другим важным женским божеством кельтов была Эпона, имя которой происходит от кельтского слова, обозначающего лошадь. Изображали ее обычно либо в виде женщины, сидящей на коне, либо ведущей коней в поводу, одетой в длинные одежды.

В общей сложности исследователи насчитывают около тридцати изображений женских божеств. Являющихся воплощениями Эпоны или богини, унаследовавшей большинство ее черт. Наиболее часто к таким богиням относят Розмерту. Письменные источники о ней умалчивают, однако корень ее имени smer означает "припоминать" либо "предвидеть"... Эта богиня считалась супругой бога по имени Смертиус или Смертулос, считающегося богом смерти и одновременно плодородия. Иным воплощением Эпоны иногда считают Негаллению (Невызываемую - то есть ту, чье имя нельзя называть).

Жрицы женских богинь участвовали в обрядах, иногда носивших страшный, кровавый характер, - в том числе с массовыми человеческими жертвоприношениями.

В древнеирландской мифологии имя Эпона не встречается, однако там важную роль играла богиня Дану, прародительница поколения божеств, называемых Племя Богини Дану. Богиня Дану была богиней плодородия и урожая, всего, что растет и развивается. Она была и божеством подземного мира, мира смерти, являясь таким образом примером двойственности женских божеств: плодородия и обилия, с одной стороны, смерти и гибели - с другой.

Rem: очень интересное сочетание !!! Кажется, аналогично было что-то связано в хараппской цивилизации... посмотреть и у шумеров...

Ирландские источники сообщают о существовании двух поколений богов. Первое считают обычно местными богами эпохи, предшествовавшей вторжению кельтов. Первобытные божества, составляющие пантеон мифических предков ирландских кельтов, были воплощением животворящих сил природы, урожайности, плодородия - подобно древним богам континентальных кельтов. Однако, как это часто бывает, со временем они стали воплощением силы зла и несчастья. Название этого поколения Fomoraig, иногда приводящееся в отечественной литературе как "фоморы", означает, видимо, гигантов, связанных с морем. Главными божествами этого поколения были Балор - кельтский циклоп, одноглазое божество, способное уничтожить своим взглядом все вокруг; Элата - отец Бреса и Огми, - божество знаний; Брес, которого новое поколение богов на некоторое время избрало своим королем; Индех - сын богини Донманн, царицы подземного мира, возможно, более позднего воплощения какого-то древнего женского божества; Тетра - властителя мертвых и Нета - бога войны; деда Балора, обычно его сопровождала супруга Нема - богиня войны.

Rem: обратить внимание на упоминание факта частой трансформации древних богов в воплощение сил зла !!!

Новое поколение богов называлось племенем богини Дану, наиболее выдающимися сыновьями которой были Бриан, Юхиар и Юзарбар. Наиболее обширные сведения об этих богах можно найти в книге "Битвы при Мойтуре". Легенды рассказывают о том, как представители второго поколения богов победили своих предшественников и верховная власть была передана Бресу, который не оправдал надежд и был изгнан с поста за дурное правление, что стало причиной войны.

Из "Книги завоеваний" следует, что племя Богини Дану прибыло на Британские острова из Испании, однако теория такого пути расселения кельтов не находит подтверждения. Со временем боги этого поколения изменили свой первоначальный характер и стали описываться в основном как боги-воины, сохраняя при этом большинство своих сверхестественных черт - необычайную силу, способность воскресать после смерти, обитание в особом мире под названием Сид, который описывается в текстах как "Заколдованная гора".

Главным божеством этого поколения был бог Дагда - Добрый Бог. Различные эпитеты, употребляемые с его именем, говорят, что он мог быть богом друидов, обладателей неких тайных знаний. После победы под Мойтуром он поделил мир богов Сид, забыв при этом своего сына Эгнуса, который позже сверг отца... Его волшебный посох мог убивать, но мог и оживлять убитых.

Верования кельтов, связанные с загробной жизнью, удивляли своей непоследовательностью еще людей древности: с одной стороны, они верили в перевоплощения души, с другой стороны - в вечную счастливую загробную жизнь. Тем не менее, все, описывающие обычаи кельтов, соглашались с тем, что такие верования благоприятствовали распространению у кельтов презрения к смерти, и оттого они (к примеру, галлы) были безумно отважны.

Рай ирландских мифов располагается на острове или островах, расположенных где-то в океане, и называется Землей Живых, Землей Женщин, Землей Молодых, Равниной Радостей... По мнению западных кельтов, острова эти были населены богами, духами умерших королей и других героев мифов... Часто герои ирландских мифов отправляются в путешествие к этим таинственным островам, и путешествия эти не всегда оканчиваются благополучно. Один из старых мифов этого цикла - поэма о Бране, сыне Фебала.

Бран... в компании двадцати семи товарищей, отправляется в море и после полного приключений путешествия в западном направлении прибывает на Землю Женщин, где гостей встречает королева острова. После годового пребывания в чудесном крае, где жизнь действительно проходит в непрерывных турнирах, пиршествах и прочих удовольствиях, друзья решают все-таки вернуться на родину, к своим близким. На берегу родной Ирландии собравшиеся люди вопрошают прибывших, кто они. Бран отвечает, что он Бран, сын Фебала, но люди говорят, что не знают Фебала, хотя в древних сказаниях говорится о нем и его невернувшемся из путешествия сыне. Один из членов экипажа выскакивает на берег и тут же рассыпается в прах - "будто века пролежал в могиле". Бран понимает, что на самом деле в мире людей прошли века, и, рассказав собравшимся о своих приключениях, отправляется в обратный путь - в Землю Женщин.

Мотив двух разных систем отсчета времени в двух разных мирах не раз повторяется в мифах кельтов Ирландии...

rem: точнее говорить о разнице скорости течения времени...

Был еще один способ попасть в страну мертвых - быть посвященным в тайные знания, которыми обладали друиды, филиды и великие волшебники. Целью таких путешествий было приобщение к высшей ступени знания, что было уделом тех, кому удалось опробовать ягод Рябины Знания и Вдохновения.

Лебедь. Культ этой птицы отмечался в Европе со времен бронзового века и до некоторой степени был отражен в раннехристианской иконографии. В древнейшие времена эта птица была тесно связана с культом Солнца, но впоследствии в более развитых мифологиях роль ее стала второстепенной.

Ворон. Эта птица, так же как и лебедь, в древнеевропейской мифологии была связана с культом Солнца, а позже в римской и галльской иконографии ассоциировалась и с божествами-воителями и прорицателями.

Кошка. В раннекельских традициях отмечаются изображения существ, являющихся частично кошками, частично - людьми. Известно, что это животное играло важную роль в похоронных обрядах кельтов Галлии, а в ирландской традиции кошачье мясо ели чародеи, маги и прорицатели.

Бык. Один из быков занимает очень важное место в ирландской мифологии. Это герой эпического повествования "Похищение быка из Куальнге". Главный герой эпоса Донн некогда был божественным свинопасом у владыки потустороннего мира. После серии метаморфоз, которые заняли не один век, он а образе быка сохраняет человеческий разум и эмоции. Из-за него в провинции Ольстер разыгрывается гражданская война, в которой он принимает участие. Его соперник - сын Финдбеннах тоже был божественного происхождения, и история его жизни примерно такая же, что и у Донна. Кульминация повествования - смерть двух гигантских быков во время битвы: Донну удается умертвить Финдбеннаха, однако сам он, не выдержав неимоверных усилий, которых потребовала борьба, умирает.

Кабаны и свиньи. Эти животные часто упоминаются в мифах кельтов. Им отводится немаловажная роль в ритуалах жертвоприношений, что подтверждается археологическими находками: наличие в захоронениях останков свиньи свидетельствует о том, что именно она считалась наиболее подходящей для уходящего в иной мир. Это предположение подтверждается и тем, что в ирландских сказках свинина - любимое блюдо королей и богов. Кроме того, домашние свиньи и дикие кабаны фигурируют в ирландской мифологии как животные, благоприятствующие гаданиям, а в цепочках метаморфоз, которые проходят мифические герои, почти всегда встречается их воплощение в кабана.

Лошадь. В различных мифопоэтических традициях животные фигурируют иногда в качестве помощников мифологических персонажей, их атрибутов или символов. У кельтов таким животным была лошадь.

Подобно иным священным животным кельтов, олень поначалу был животным. Сопровождающим определенных богов и часто отождествляющимся с ними... Олень часто был одной из ипостасей героев мифов, проходивших через последовательные стадии перевоплощений, или животным, в которое превращали человека его недоброжелатели, владевшие искусством магии.

Божественные герои кельтов часто изображались вместе с собаками... Сохранилось любопытное изображение некоей богини, которая кормит одной грудью мужчину, а другой - собаку.

Змеи. Существует множество археологических находок с изображениями змей, и наиболее примечательными из них являются кельтские змеи с овечьими головами, а также с гребнями. Энн Росс в своей монографии "Языческая Британия кельтов" показывает замешательство исследователей кельтской мифологии, возникшее в связи с тем, что по достоверным (с точки зрения мифа) источникам святой Патрик уничтожил в Ирландии всех змей и даже самую память о них. Но тогда непонятно, куда отнести двуглавых змей и других мифологических рептилий, которых Луг видел во время своего визита в загробный мир.

Германцы, как и другие индоевропейские племена, появились в Европе в конце II тысячелетия до н.э. и первоначально расселились на территориях, граничащих с юга и запада с кельтами, а с востока, примерно по границе реки Эльба (Лаба), со славянами.

Rem: насколько твердо установлена эта дата ?.. В принципе, это очень и очень важно... Ведь это время - уже практически расцвет Древней Греции - совсем недавно !!! Кто там был до германцев, и откуда германцы пришли ??? При этом в тех местах, откуда они вроде бы пришли (с востока, т.е. славяне шли за ними ?!.) уже были мощнейшие цивилизации с развитой системой религии, а у германце (и у славян) - все-таки довольно примитивные понятия об этом (хотя и очень напоминают те же "упрощенные" Веды)...

Песни "Эдды" [Исландия] расположены в определенном порядке: сначала - песни о богах (их называют мифологическими), а затем - о героях. У континентальных германцев не обнаружено аналогов мифологическим песням "Эдды", хотя большинство имен богов нетрудно идентифицировать.

Rem: Эдды и Веды… А нет ли здесь указания на общий источник?.. Судя по сходству содержания и косвенным признакам датировки эрой Тельца, мысль небезосновательна…

Анализ "эддической" мифологии выделяет в ней системы пространственные (горизонтальную и вертикальную) и системы временные (космогоническую и эсхатологическую).

Горизонтальная строится на противопоставлении средней, огороженной части земли Мидгард тому, что находится вне этой ограды, в сфере неокультуренной, неосвоенной, по аналогии свое-чужое, центр-периферия. В этой плоскости небо земле не противопоставляется, и жилище богов Асгард упоминается наряду с жилищем Мидгард.

Rem: интересная мысль о горизонтали и вертикали !!! Может быть, стоит попробовать ее развить и на другие мифологии...

Мидгард окружает широкий океан, в котором живет Ермуганд, некая хаотическая сила, временно обузданная богами, но потенциально опасная.

В вертикальной плоскости принято рассматривать концепцию мирового древа - ясеня Иггдрасиля, соединяющего небо, землю, и подземный мир. На верхушке древа находится жилище богов - Асгард, воздвигнутое, как передает "Младшая Эдда", неким великаном, которому помогал конь. В уплату за работу боги должны были отдать великану Солнце, Луну и богиню Фрейю, однако коварный Локи, принявший образ кобылы, постоянно отвлекал коня-помощника от работы, и поэтому великан не успел закончить ее в срок, за что и поплатился головой.

Там же, на верхушке древа, находится и верхнее царство мертвых Вальхалла, куда попадают воины, павшие в бою. Оценкой подвига воина занимается один, помогают ему валькирии - в буквальном переводе "выбирающие мертвых". Эти девы подхватывают павшихз в бою храбрых воинов, уносят их в Вальхаллу и там прислуживают им.

Люди, умершие смертью обычной, попадают в подземный мир мертвых, Нифльхейм, куда падает роса с рогов оленя, объедающего листья с Иггдрасиля. Этим нижним подземным миром заправляют девы-норны, определяющие судьбу людей при рождении. Вместе с валькириями они входят в категорию низших женских божеств дис.

Космогоническая мифология "Эдды" раскрывает процесс формирования мира из пустоты Гинугага, преобразующейся в космос путем заполнения. Мир его был создан из тела антропоморфного великана Имира, который был двуполым. В темном мире Нифльхейме из потока Хвергельмир вытекали многочисленные ручьи, а из огненного мира исходил жар и огненные искры. Из застывших рек образовался иней, заполниший мировую пустоту Гинунгаган, который под влиянием тепла стал таять, и из него-то и возник Имир. Выкармливала этого великана корова Аудумла, и из соленых камней, которые она лизала, возник Бури, отец богов. Из подмышек Имира родились мальчик и девочка, а из ног - сын Трудгельмир, породивший Бергельмира.

Rem: корова ! все-таки (вместе с другими признаками) все указывает на эру Тельца !!!

Бури породил Бора, Один с братьями Вили и Ве убили Имира, и из его тела сотворили мир. Плоть Имира стала землей, кровь - орем, кости - горами, череп - небом, волосы - лесом, а ресницы - стенами Мидгарда. Сыновья Бора подняли землю, устроили на ней Мидград, а затем оживили деревянные изваяния людей, населив ими свое царство.

Rem: А нет ли связи всякой мифологии происхождения мира из тела бога с Новым Заветом в плане "вино - кровь, хлеб - плоть"...

В мифе говорится, что поначалу люди были бездыханны и не имели судьбы. Оживили их боги, но дали судьбу людям норны.

Боги устроили небесный свод и определили роли Солнца и Луны, упорядочив движение этих светил и, таким образом, установив смену суток и месяцев. На этом этапе обустройства мира боги, к тому же, обуздывают змея Ермунганда, волка Фенрира и хозяйку царства мертвых Хель.

Основная группа богов скандинавской называется Асы и возглавляет ее Один, который и является отцом большинства асов.

Rem: нет ли здесь связи с асурами ???

Другая группа богов - это ваны, боги плодородия.

Поводом к войне между асами и ванами стало появление злой колдуньи Хейд, в отношении которой применяется эпитет Гулльвег, что, видимо, означает "сила золота" (хотя и имеются иные этимологии). Войну начал Один, однако наступающие ваны стали угрожать месте обитания асов Асгарду, и асы были вынуждены заключить мир, обменявшись заложниками.

Один - верховный бог скандинавской мифологии, которому в мифологии континентальных германцев соответствовал Водан (Вотан). Имеются археологические свидетельства, а также тексты, говорящие о широком распространении культа Водана у франков, англов, саксов, готтов, вандалов.

Миру асов в скандинавской мифологии отчетливо противопоставлен мир Етунов (великанов). Главным соперником великанов является Тор, который защищает от них Асгард... С внешней стороны великаны описываются без особых подробностей...

В мифологии упоминаются связи и браки асов с дочерьми великанов... Между асами и великанами постоянно ведется борьба за различные волшебные предметы: молот Тора, священный мед, яблоки Идунн и т.д. Великаны чаще стремятся похитить женщину асов, а асы - добыть чудодейственные вещи, хотя частенько это просто возвращение ранее похищенного у них же.

Великаны нередко вторгаются в Асгард, преследуя асов на конях или в облике птиц, асы же отправляются в страну великанов, "странствуя", причем для этих странствий необходимо пройти через какое-нибудь испытание, продемонстрировав силу или хитрость.

Другая ось конфронтации - асы и карлики. Великаны действуют поодиночке или с помощниками, а карлики, как правило, вдвоем или вчетвером.

Далее...