А.Скляров
* * *
Карго-культ
Вторая Мировая война набирала обороты. Германские войска рвались к Москве, а Япония уже захватила большую часть северного и центрального Китая и вторглась во Французский Индокитай.
Утром 7 декабря 1941 года с шести японских авианосцев взлетела воздушная армада (по разным данным от 350 до 440 самолетов), которая взяла курс на американскую военную базу Перл-Харбор, расположенную на гавайском острове Оаху. Перед японскими пилотами и моряками стояла задача нейтрализовать тихоокеанский флот США для того, чтобы обеспечить свободу действий японской армии в Юго-Восточной Азии.
Удар был неожиданным и ошеломляющим. Японцами было потоплено четыре линейных корабля, два эсминца и один минный заградитель. Еще четыре линкора, три легких крейсера и один эсминец получили серьезные повреждения. Было уничтожено 188 американских самолетов, а еще 159 были тяжело повреждены. Американцы потеряли также почти две с половиной тысячи человек убитыми, и более тысячи – ранеными.
Успех превзошел все ожидания японского командования. Тихоокеанский флот США был практически парализован на целых полгода, что позволило Японии относительно легко захватить большую часть Юго-Восточной Азии, включая Гонконг, Бирму, Голландскую Ост-Индию, Малайю, Сингапур и Филиппины.
Трагедия Перл-Харбора послужила спусковым крючком вовлечения США в активные боевые действия. Президент Франклин Рузвельт выступил с речью в американском конгрессе и объявил войну Японии. Военным кораблям и подводным лодкам США был отдан приказ начать боевые действия в океане против японского флота…
Тихий океан очень большой. Контролировать его водные просторы очень непросто. И чтобы успешно решать боевые задачи, американской армии приходилось создавать небольшие гарнизоны на островах, которые занимали, с военной точки зрения, выгодное положение,.
Местное население многих из этих островов было очень далеко от современной цивилизации и застряло еще аж в каменном веке. Зачастую островитяне вообще до тех пор еще не видели людей с белыми лицами и теперь с большим интересом наблюдали за пришельцами.
Бледнолицые, с точки зрения туземцев, вообще не работали – они не выстругивали из дерева луки и стрелы, не сажали батат, не растирали в ступках зерно, не плели корзины. Вместо этого пришельцы строились в ровные колонны и зачем-то стояли и маршировали рядами, а «вожди» бледнолицых кричали им разные неведомые слова.
Однако при этом у бледнолицых было все – прочные стальные ножи, одежда, обувь, палатки, зажигалки, фонарики, жестяные банки со сладким джемом, огненная вода в бутылках и тому подобное. Для получения всех этих благ американцы всего лишь размечали на земле загадочные полосы, раскидывали на столбах какие-то «веревки» (провода), надевали наушники и кричали непонятные слова в какие-то железные ящики. Потом они светили в небо кострами или прожекторами и махали флажками – и с неба прилетали железные птицы, которые привозили им все эти чудесные вещи, уложенные в ящики. Ящики пришельцы называли «карго» (англ. «cargo» – «груз»). Часть чудесных вещей из таких ящиков перепадала и островитянам – за помощь в качестве проводников, а также в обмен на кокосы, раковины и благосклонность юных туземок.
Островитяне были поражены – они молились своим богам самыми разными способами, но боги в ответ никогда не посылали им столько хорошего и полезного. Получалось, что они молились либо неправильно, либо не тем богам…
А затем война завершилась, и американцы улетели на крылатых машинах и уплыли на железных лодках. Островитяне остались наедине со своими воспоминаниями о том волшебном времени и великих чудесах.
Счастливая жизнь внезапно закончилась. Карго больше не падало с неба, сколько бы об этом островитяне не упрашивали своих богов. И тогда они стали думать, что же они делают не так?..
Островитяне считали совершенно очевидным, что все прекрасные вещи появлялись в результате неких магических действий. Ведь никто из местных жителей никогда не видел, чтобы американцы их делали – они получали все сразу в готовом виде.
Но если это магия, то для получения всех этих дивных вещей надо делать то же, что и бледнолицые. А именно – проложить посадочные полосы, развесить веревки, а затем, надев на уши специальные приспособления (наушники), кричать слова в железную коробку и ждать, когда с неба снова упадет всякое изобилие…
Когда спустя некоторое время на островах появились ученые антропологи, они обнаружили там странные и совершенно невиданные ранее религиозные культы. Туземцы прокладывали в джунглях просеки, строили плетеные вышки с антеннами, махали флажками из крашеных циновок и, сидя в наушниках из половинок кокосов, кричали что-то в бамбуковые микрофоны. Везде были натыканы столбы, соединенные между собой пеньковыми веревками. А на проложенных просеках стояли самолеты из бамбука и соломенных циновок, очень похожие на настоящие по внешнему виду. Смуглые тела аборигенов были раскрашены под военную форму с буквами USA и орденами, а сами аборигены старательно маршировали, держа палки как винтовки. После всех этих «магических» действий островитяне располагались поблизости от созданных ими макетов самолетов и с напряженным ожиданием вглядывались в небо.
Рис. 1. Островитяне в ожидании карго с неба
Эти религиозные действия и верования островитян Тихого океана получили обобщенное название «карго-культа». И хотя на разных островах (и порой даже в соседних деревнях на одном острове) перечень «магических» ритуалов мог отличаться, но в целом все сводилось к единой основе – в ожидании «даров с неба» островитяне старательно воспроизводили действия солдат времен Второй мировой войны. Действия вполне реальных некогда «пришельцев»…
Любопытно, что в одном случае культ получил название «религии Джона Фрума». Это наименование произошло вследствие того, что кто-то из американцев подшутил над местными островитянами и сказал: «Зачем вам трудиться? Скоро прилетит Джон из Америки (… John from America) и все вам привезет так!». Исказившись, словосочетание «John from…» и закрепилось к качестве «Джона Фрума».
Наивные аборигены поверили этому американцу и стали ждать. Теперь Джон Фрум – это по сути мессия, который, согласно преданию, обязательно прилетит к островитянам 15 февраля (неизвестно какого года) и привезет всем столько карго, сколько нужно. А пока жрецы культа Джона Фрума утверждают, что общаются со своим мессией «по радио» при помощи женщины с обмотанными вокруг талии проводами, которая впадает в транс и начинает произносить непонятные слова, затем толкуемые жрецом…
Рис. 2. Туземцы в роли американских солдат
Прошли долгие годы странного религиозного культа и ожидания… и вот боги услышали
островитян!
В 1960-х годах разразилась Вьетнамская война, и США опять развернули военные базы в Тихом океане. Карго снова завезли.
На некоторых островах это привело даже к столкновениям с местными жителями, которые были совершенно уверены в том, что ящики, размещаемые на американских базах, это их (островитян) карго, которое они вымолили у своих предков, а пришельцы всего лишь должны выполнять исключительно функции по его доставке…
Но прошла и Вьетнамская война. Базы в очередной раз свернули. Поток карго вновь закончился. Однако, уже убедившись однажды в «правильности» своей веры, островитяне с еще большим усердием принялись исполнять знакомые ритуалы, чтобы как можно скорей вновь увидеть долгожданный груз.
И действительно – через некоторое время им опять повезло. После очередной разрушительной цунами, прокатившейся по Тихому океану, на некоторые острова с вертолетов и самолетов начали сбрасывать гуманитарную помощь. Островитяне опять удостоверились в «правильности» своей религии!..
Как бы то ни было кое-где культ карго сохранился и до наших дней – например, культ Джона Фрума до сих пор сохранился на острове Тана, расположенном в южной части архипелага Новые Гебриды.
Рис. 3. Деревня приверженцев культа Джона Фрума
Нельзя сказать, что карго-культ связан исключительно с событиями Второй Мировой войны. После нее он лишь получил наибольшее распространение и известность. Аналогичные же культы возникали и ранее.
Первые культы карго были зафиксированы еще в конце XIX и начале XX веков. Самым ранним из них считается движение Тука, зародившееся на Фиджи в 1885 году.
Так, схожий с карго-культом «танец духов» зародился при контакте индейцев и англо-американцев в конце XIX века. Пророк индейцев пайюте Вовока во время лихорадки имел видение, которое подвигло его на обучение индейцев особым обрядам, основную часть которых составляли песнопение и круговая пляска. Приверженцев нового учения ожидало избавление от белых людей, которые должны были исчезнуть, а души предков индейцев вместе с огромными бизоньими стадами должны были возвратиться на землю по железной дороге.
Это движение охватило большинство племен запада США. Самыми яростными сторонниками движения оказались индейцы лакота. Несмотря на мирную направленность проповедей Вовоки, некоторые лидеры лакота истолковали его идеи по-своему. Они уверяли, что каждый, кто носит украшенные защитными амулетами рубахи духов, становится неуязвим, и пули солдат не смогут причинить им вреда. Правительство США направило войска на подавление выступлений приверженцев этого учения, и после трагических событий в декабре 1890 года, когда погибли сотни индейцев, вера в истинность пророчеств Вовоки была подорвана и исполнение обрядов постепенно прекратилось…
Другие ранние культы возникали также на Папуа – Новой Гвинее («культ Таро» и «безумство Вайлала»). Во время Вьетнамской войны часть народа хмонг верила в скорое второе пришествие Иисуса Христа, который приедет одетым в камуфляж за рулем военного джипа, чтобы забрать их на нем в землю обетованную. А некоторые индейцы Амазонки вырезали из дерева модели кассетных аудиоплееров, с помощью которых они «разговаривали с духами»…
Все эти религии объединяет один важный момент – они возникали в результате событий, связанных со встречей представителей двух цивилизаций, принципиально разных по уровню развития. Менее развитая цивилизация, не будучи в состоянии понять и объяснить достижения и возможности более развитой цивилизации, выстраивает в итоге некий культ, в котором предметы развитой цивилизации приобретают религиозно-мистическое значение. И такое же значение получают некие имитации таких предметов, которые становятся «предметами культа». Однако эти «предметы культа» в данном случае не являются результатом фантазий и выдумок приверженцев такой религии, а имеют абсолютно реальные материальные прототипы, обладавшие неким вполне конкретным (не религиозным!) функционалом.
Следы древних богов
В древних легендах и преданиях самых разных народов мира можно найти упоминания об очень высоко развитой цивилизации, которая некогда в далеком прошлом оставила свой след на Земле. Представителей этой цивилизации наши далекие предки называли богами.
Возможности богов намного превосходили возможности людей, поэтому вся жизнь наших предков была подчинена воле могущественных богов. Боги установили правила, которые регулировали отношения в обществе и определяли порядок служения людей богам.
Однако боги не только правили людьми. Они дали людям знания в медицине и астрономии, обучили их земледелию и животноводству, металлургии и гончарному искусству. По сути, вся человеческая цивилизация как таковая была создана богами…
Современная академическая наука относит древние легенды и предания в разряд мифологии, считая их выдумками и фантазиями наших далеких предков. Наличие же в прошлом высоко развитой цивилизации богов категорически отрицается историками. Более того – в среде профессиональных историков и археологов даже обсуждение этой темы находится под строжайшим запретом. И любой, кто заговорит о цивилизации богов хотя бы в качестве рабочей гипотезы, серьезно рискует своей научной карьерой.
Между тем на нашей планете сохранились тысячи древних артефактов, сохранивших следы применения таких весьма сложных технологий, которые могли иметься в распоряжении лишь высоко развитой в техническом отношении цивилизации.
С целью поиска таких артефактов группой российских энтузиастов под эгидой Фонда развития науки «III тысячелетие» была организована серия съемочно-исследовательских экспедиций по местам локализации древнейших культур. За десять лет участникам экспедиций удалось обнаружить следы высокотехнологичных инструментов на древних объектах в Египте, Сирии, Ливане, Турции, Греции, Перу и Боливии. Признаки очень развитых технологий найдены в Мексике, Эфиопии, Израиле, Армении, Японии и на острове Пасхи. Количество обнаруженных древних объектов со следами технологий, которые по уровню сопоставимы с современными и даже превышают их, уже давно исчисляется тысячами.
Рис. 4. Каменная кладка в Саксайуамане (Перу)
Древние строители с легкостью обрабатывали гранит, базальт, кварцит, диорит и другие очень твердые магматические породы. Причем делали это не только в относительно благоприятных для этого условиях как в Египте, но и в горных районах Южной Америки, где скальные массивы сохранили следы обработки практически в промышленных масштабах. Тут при необходимости от гранитных и базальтовых скал отрезались куски породы произвольной формы, которые в дальнейшем использовались для создания весьма нетривиальных мегалитических (из блоков в тонны и даже в десятки и сотни тонн весом) конструкций с повышенной прочностью и сейсмоусточивостью. Достаточно сказать, что при каждом серьезном землетрясении места современной реставрации разрушаются, а древние каменные конструкции продолжают стоять в целости и сохранности.
Подобный результат достигался явно с помощью какого-то компактного и мобильного оборудования, еще недоступного для нас. А в каменных конструкциях прослеживаются такие приемы и методы строительства, которые основываются на иной (отличной от привычной нам), но весьма эффективной логике. Так, древние строители не рыли котлованов, а использовали особенности рельефа местности, не размалывали природные материалы в порошок, а стремились максимально использовать цельные каменные блоки, лишь минимально изменяя их форму. При этом как оборудование и инструменты, так и технологии были хорошо адаптированы для задач освоения не только труднодоступных горных регионов, но и других планет, поскольку основывались на широком использовании местного природного камня без дополнительных строительных материалов.
Рис. 5. Изрезанные скалы в Ольянтайтамбо (Перу)
В целом ряде случаев на каменных артефактах сохранились следы обрабатывающих инструментов, которые не имеют ничего общего с примитивными технологиями известных историкам древних цивилизаций, а указывают на высокотехнологичную машинную обработку дисковыми и прямыми пилами, фрезами, сверлами и т.п. Для создания современных аналогов таких следов нам пришлось бы порой задействовать самое мощное современное камнеобрабатывающее оборудование. При этом параметры древних инструментов (по прочности, скорости резки камня, доступным для обработки размерам каменных блоков и пр.) нередко превосходят даже самые совершенные современные аналоги.
Так, например, в Хаттусе, древней столице Хеттской империи, в фундаменте одного из храмов лежит базальтовый блок, который буквально исполосован со всех сторон следами машинных обрабатывающих инструментов. От базальтовой массы отрывались беспорядочные куски так, что боковая поверхность распилов оказывалась чуть ли не отполирована, а это указывает на высокую скорость инструмента. По оставшимся неглубоким надрезам в конце этих распилов можно определить ширину режущей кромки инструмента, которая оказывается на уровне всего полутора-двух миллиметров. При этом измерения наиболее отчетливого следа дисковой пилы, показали размер ее диска около 1,6-1,8 метра в диаметре!.. На современных камнеобрабатывающих комбинатах пилы подобного диаметра устанавливаются лишь на стационарном оборудовании размером с хорошую комнату.
Рис. 6. Измерение следа дисковой пилы в Хаттусе (Турция)
В знаменитом археологическом комплексе Карнак в Египте на твердых каменных блоках в изобилии можно найти различные надрезы, которые носят характер, скорее декоративный, чем технологический. Тут надрез (или прорезь) чаще всего как бы очерчивает на поверхности камня зоны, в которых находятся изображения или иероглифы.
Например, на стойках гранитных ворот, расположенных в центральной части комплекса – непосредственно перед Гранитным храмом – такие надрезы, разграничивая разные части изображений, проходят по всей высоте ворот. А это – порядка 5-6 метров!..
При такой большой протяженности надрезы очень небольшие по глубине (всего около сантиметра) и имеют в сечении V-образную форму – начинаясь с ширины буквально в 3-4 миллиметра на входе и заканчиваясь острым углом практически нулевой ширины. И такая поистине ювелирная работа выполнена по всей длине прорези, то есть на все 5-6 метров!.. Вдобавок, поверхности внутри надреза отполированы!..
Пожалуй, чисто теоретически, сейчас можно создать подобное. Но лишь чисто теоретически. А практически, есть две очень серьезные проблемы.
Во-первых, у нас нет инструментов, предназначенных для обработки камня и имеющих практически нулевую толщину режущей кромки. Особенно для работы с таким твердым камнем, как гранит. При распиловке гранита нагрузка на инструмент в его рабочей зоне будет такова, что тонкая кромка инструмента просто ее не выдержит.
А во-вторых, современный мастер при работе, например, дисковой пилой за один проход прорезает материал на весьма небольшую глубину – в лучшем случае на миллиметр-другой. Здесь же прорези выглядят так, будто они сделаны всего за один-единственный проход!.. Инструмент разрезал камень как будто это был не прочный гранит, а очень мягкая древесина!..
Рис. 7. Декоративные надрезы на гранитных воротах в Карнаке
Более того – целый ряд артефактов указывает на применение древней цивилизацией абсолютно неизвестных нам технологий, которые приводили природный камень в пластическое состояние при обычных температурах. Такие следы имеют, например, кальцитовый блок в Саксайуамане и гранитный валун в Ольянтайтамбо в Перу. Блоки платформы Ура-Уранга-Те-Махина на острове Пасхи выглядят так, как будто кто-то водил пальцами не по твердой поверхности камня, а по мягкому пластилину. А выемки на скальном массиве в древних египетских каменоломнях Асуана напоминают… следы огромной ложки, которой древние просто «вычерпывали» твердый гранит.
Нам не известны не только такие технологии, но и сами физические и химические основы процессов, которые позволяли бы добиться подобного результата.
Рис. 8. Следы пластического воздействия на камень (остров Пасхи)
Я не буду далее останавливаться на следах высоких технологий, которые удалось уже обнаружить. По материалам экспедиций выпущено более десятка книг и почти тридцать часов документальных фильмов из цикла «Запретные темы истории». Желающие легко могут их найти в интернете – все материалы (вместе с фото-отчетами об экспедициях) представлены на сайте Лаборатории Альтернативной Истории – http://lah.ru. Здесь же для нас будет важен вывод, который вытекает из этих находок.
Наличие огромного количества подобных материальных артефактов означает, что древние боги – реальность, а не выдумки или фантазии наших предков, как это утверждают историки. Только боги – это не сверхъестественные существа, а представители очень высоко развитой цивилизации, возможности которой намного превосходили возможности наших предков.
Реальность древних богов, которые лишаются таким образом своего мистического ореола, снимает главное противоречие мифологии. Древние легенды и предания возвращают себе статус своеобразной летописи действительных событий. И эта летопись находит вполне материальные подтверждения не только по самому факту существования богов.
Так древние легенды и предания очень многих народов упоминают о катастрофических событиях, которые больше известны под названием Всемирный Потоп. Следы этих событий имеются в целом ряде стран. Обнаруживаются и допотопные объекты. Пирамида Чолулы в Мексике погребена под толстым слоем глины. Комплекс Ольянтайтамбо в Перу сохранил следы разрушения мощным водным потоком, который прошел по долине Урубамбы против течения этой реки. А поселение Гебекли-тепе в Турции покрыто толстым слоем селевых наносов…
Древние индийские тексты рассказывают о Войне Богов – глобальном конфликте между представителями высоко развитой цивилизации с применением мощного оружия – в том числе ядерного. А в шумерских преданиях имеются описания, напоминающие последствия применения оружия массового поражения. И в Южной Америке обнаруживаются материальные свидетельства этой Войны Богов – остатки взорванных мегалитических конструкций с характерными воронками на местах взрывов…
Рис. 9. Обломки взорванного храма в Саксайуамане (Перу)
Показательно, что наши предки, упоминая о богах, совершено явно отделяли их от человечества. Возможности богов настолько сильно превосходили возможности людей, что порой казались нашим предкам сверхъестественными. Между тем наличие вполне материальных артефактов, упомянутых выше, позволяет говорить о том, что в глубокой древности на нашей планете вместо явления неких сверхъестественных существ на самом деле имел место контакт двух цивилизаций принципиально разного уровня развития. Примитивное человечество встретилось с представителями очень высоко развитой цивилизацией, которая превосходила даже нашу современную.
А это – ситуация, аналогичная той, при которой на островах в Тихом океане возник культ карго!..
И раз так, то вполне может быть, что в каких-то ритуалах, которые мы считаем «религиозными», просто-напросто воспроизводятся какие-то действия богов. Как создание посадочных полос островитянами или их маршировка стройными рядами.
Может быть и то, что некоторые древние артефакты, относимые историками и археологами в разряд «культовых предметов», являются ничем иным, как имитацией вполне реальных предметов и устройств, которые имелись в распоряжении богов – то есть представителей более развитой цивилизации. Предметов и устройств, которые изначально вовсе не были «культовыми», а имели какой-то вполне прикладной, утилитарный функционал.
На мой же взгляд, такое не только может, но и должно быть!.. Раз был подобный контакт, который неизбежно должен был произвести на наших предков сильнейшее впечатление, то должен был возникнуть и аналог описанного ранее карго-культа.
И подобные «культовые предметы», имеющие явно вполне реальные материальные прототипы, действительно есть!..
Египетская «птичка»
Для начала не будем далеко уходить от «классического» карго-культа, в котором обычно больше всего поражают макеты самолетов, созданные островитянами из подручных материалов…
В 1898 году в одном из многочисленных захоронений на территории археологического комплекса в египетской Саккаре была найдена крылатая деревянная фигурка, изготовленная из твердой породы дерева. Носу фигурки придана птичья клювовидная форма, с одной стороны даже нарисован глаз – на другой стороне он почему-то отсутствует (возможно, стерся). Длина «птицы» – 14,2 сантиметра, а размах крыльев – 18,3 сантиметра. При раскопках, рядом с этой фигуркой было обнаружено несколько папирусов, в которых упоминалась фраза «Я хочу летать», а на самом артефакте есть иероглифы, перевод которых означает — «подарок Амона» (Амон – бог солнца в египетской мифологии).
Археологи датировали захоронение III веком до нашей эры, а фигурку сложили в ящик с ярлыком «Деревянные фигурки птиц» и отправили в запасники, где она пролежала довольно долго под инвентарным номером 6347.
Рис. 10. Экспонат N 6347
Через какое-то время деревянная фигурка была выставлена в экспозиции в зале 22 Каирского музея, где почти полвека по ней равнодушно скользили взоры посетителей – вплоть до того момента, когда в 1969 году на нее обратил внимание врач Халил Мессихе, который помимо основной специальности имел археологическое образование и был серьезно увлечен изучением египетских древностей. Он заметил, что деревянная «птичка» на самом деле больше всего похожа на самолет или планер!..
Дело в том, что хвост «птички» имеет вертикальную плоскость, чего у обычных птиц в природе никогда не наблюдается. Хвост египетской фигурки похож на вертикальный киль летательного аппарата. Вдобавок, крылья и корпус фигурки имеют явно аэродинамические, «зализанные» контуры. Правда, есть и один недостаток – хвост фигурки не имеет горизонтальных стабилизаторов, без которых невозможно обеспечить устойчивость самолета или планера в полете.
Мессихе предположил, что недостающие части просто отломились в незапамятные времена, и раньше они у этой фигурки имелись. Он изготовил модель – точно такую же «птицу», только уже оснащенную дополнительно недостающим горизонтальным стабилизатором, – и испытал ее в полете. Модель прекрасно планировала на дистанции в несколько метров. Когда же этот «планер» Мессихе оснастил моторчиком и пропеллером, модель летала устойчиво и уверенно!..
Рис. 11. Модель экспоната N 6347 с дополнительным горизонтальным оперением
Справедливости ради стоит отметить, что в 2002 году эксперимент Мессихе был подвергнут сомнению. Известный дизайнер планеров Мартин Грегори также создал копию артефакта N 6347, но результаты его тестов были совершенно другими. Без горизонтального хвостового стабилизатора его модель вообще не могла летать. И даже с этим стабилизатором модель демонстрировала такие аэродинамические параметры, которые оставляли желать лучшего.
Однако в 2006 году уже другой эксперт в области аэродинамики и авиации Саймон Сандерс, тоже построил свою модель саккарской «птички» и протестировал ее в аэродинамической трубе. Результаты поразили всех – даже без хвостового стабилизатора модель имела прекрасные аэродинамические характеристики и могла нести на себе груз, в четыре раза превышающий ее вес!..
Сразу же после сенсационного заявления Мессихе была образована специальная комиссия из авторитетных египетских археологов и авиационных экспертов для изучения находки N 6347 и поиска ее аналогов в запасниках Каирского музея. И аналоги нашлись. 12 января 1972 года в центральном зале музея открылась выставка древнеегипетских «моделей самолетов», которая насчитывала уже 14 экспонатов. При этом у найденных аналогов имелась недостающая деталь в виде хвостового оперения.
Египетские археологи, конечно же, так и не смогли ответить на очевидно напрашивавшийся вопрос – откуда более двух тысяч лет назад могли взяться самолеты, послужившие прообразом данных фигурок. Поэтому естественно, что большинство ученых придерживаются мнения, что артефакт N 6347 – всего лишь детская игрушка либо же часть фигуры, которая укреплялась на носу «священных», «культовых» лодок…
Добавлю только, что в ходе наших многократных визитов в Каирский музей (которые имели место уже в период после 2004 года) ни мне, ни моим спутникам не удалось найти в экспозиции ни самой «птички» N 6347, ни какого-либо ее аналога (из почти полутора десятков упоминаемых в публикациях). Возможно их снова вернули в запасники. Увы, именно такая судьба чаще всего постигает «неудобные» находки...
Колумбийские самолетики
Гораздо больше египетских моделей известны так называемые «колумбийские золотые самолетики». Название весьма условно, поскольку находили их не только в Колумбии, но и на территории Венесуэлы, Коста-Рики и Перу. Да и изготовлены они не из золота, а из томпака – сплава золота с медью, в котором меди около 30%, что придает им красивые цветовые оттенки.
Впрочем, название это все-таки имеет некоторые основания, поскольку первые из этих моделей были обнаружены в ходе одной из археологических экспедиций в XIX веке именно на территории Колумбии. Эти находки были переданы Государственному колумбийскому банку, где они фигурировали в каталогах как «зооморфные фигурки». Впрочем оно и понятно – в то время еще не было самолетов, а сами модели имели вид живых существ с глазами, зубами, высеченными по телу чешуйками и другими атрибутами живых созданий, поэтому у всех они ассоциировались с диковинными животными, которые могли вымереть еще несколько сотен лет назад, но никак не с самолетами.
Археологи связывают происхождение этих изделий с местной культурой Кимбайя, которая возникла приблизительно в I веке нашей эры, в период IV-VII веков испытала расцвет, а примерно в X веке полностью исчезла по неизвестным причинам. Хотя есть версия, что эти находки создали представители другой местной культуры – культуры толима, которая существовала примерно в то же самое время.
Ныне известно уже более трех десятков таких «зооморфных фигурок», большая часть из которых хранится в Музее золота в Боготе – столице Колумбии. Все «фигурки» очень небольшого размера – всего от 4 до 8 сантиметров.
Считается, что они носились на шнурках и использовались в качестве амулетов или подвесок, но это весьма спорно. Дело в том, что, например, большинство кимбайских золотых изделий найдено в древних «саркофагах», выполненных из пустотелых древесных стволов, то есть представляют собой так называемую погребальную утварь и имеют «культовый» характер. И вообще изделия из золота здесь (как, впрочем во всей Южной Америке) практически не использовались в быту или в качестве украшений, поскольку золото считалось металлом богов, а не людей, и являлось прежде всего своеобразным «пропуском» в загробную жизнь.
Рис. 12. Золотые «зооморфные фигурки»
Судьба «зооморфных фигурок» аналогична судьбе египетской «птички» – их тоже долго не замечали. Ни те, кто осматривал их в Музее золота в Боготе, ни посетители передвижных выставок «Сокровища Колумбии», где экспонировались эти находки, хотя такие выставки проводились в различных странах мира.
И только в 1969 году американский ювелир Эмануэль Стауб обратил внимание на то, что одна из крылатых фигурок, копией которой он располагал, как-то уж очень сильно похожа на самолет. Он сделал слепок со своей фигурки и переслал его своему другу, известному зоологу Айвену Сандерсону, руководителю Общества по изучению необъясненного, с просьбой определить, похожа ли она на какое-либо известное животное. Зоолог тщательно изучил слепок и с уверенностью заявил, что в мире животных нет ничего подобного. Тогда аналогичные слепки были отосланы авиационным конструкторам и инженерам того времени. Все как один они утверждали, что это – не животные, а уменьшенные копии летательных аппаратов.
В конце этого же 1969 года Айвен Сандерсон публикует в журнале «Аrgosy» статью, которая произвела сенсацию, поскольку в ней указывалось, что авиационные специалисты сумели разглядеть на древних фигурках фюзеляж, кабину, крылья и стабилизаторы. Именно после этой статьи начались поиски аналогичных фигурок в музеях разных стран мира, и выяснилось, что число их превышает три десятка. А «самолетик» Стауба приобрел такую популярность, что даже стал эмблемой «Общества древних астронавтов» (AAS) – организации исследователей палеоконтакта Эриха фон Дэникена.
Вокруг «колумбийских самолетиков» развернулись нешуточные споры, которые подогревались тем, что далеко все фигурки этого типа обнаруживают столь же яркое внешнее сходство с самолетом, как экземпляр, обследованный Сандерсоном. Более того, изготовители фигурок явно изображали некое живое существо, о чем свидетельствуют глаза и пасть. Естественно, что классификация этих предметов специалистами по древним культурам Америки носит биологический оттенок. Крылатые амулеты часто связывают, например, с «культом насекомых». Аналогичный экспонат из Музея естественной истории в Чикаго снабжен подписью «летучая рыба», а его собрат из Музея примитивного искусства в Нью-Йорке подается публике как «крылатый крокодил».
И все же, несмотря на различие форм, практически все крылатые фигурки из золота имеют явно аэродинамические формы и принципиальную схему самолета, которой нет точных соответствий в природе. На фигурках легко найти кабину пилота, фюзеляж, горизонтальные крылья, стабилизаторы и вертикальный киль. А стилизация под животных указывает скорее всего лишь на то, что изготовители этих шедевров уже не знали, что это за конструкции, и вносили свои «дополнения» (в соответствии с их упрощенным восприятием), которые в итоге и исказили исходный внешний облик прототипа…
Рис. 13. Что же стилизовано – самолет или рыба?..
Споры, носившие больше сугубо умозрительный характер, могли бы продолжаться до бесконечности, если за дело не взялись бы те, кто предпочитает не теоретизировать, а проверять все с помощью эксперимента. Два заядлых немецких любителя авиамоделирования из небольшого городка Лер – медик Алгунд Энбом и офицев ВВС Петер Белтинг – решили построить увеличенные копии крылатых фигурок и испытать их в полете.
Для создания копий ими были выбраны две фигурки, наиболее похожие на самолет – та, что прославилась благодаря публикациям Сандерсона, и золотой амулет, хранящийся в Смитсоновском институте в Вашингтоне. Созданные Энбомом и Белтингом модели по размерам превосходили миниатюрные оригиналы в 16 раз, но сохраняли все их пропорции и основные особенности формы. Хотя модели и не были точными копиями – пришлось убирать странные вырезы на крыльях, сделать их изогнутыми по правилам аэродинамики, а не плоскими, сгладить и распрямить фюзеляж, избавиться от мешающих выступов и тому подобного, что можно было отнести на счет искажений, внесенных изготовителями фигурок.
Модели изготовили из пенополистирола и бальсового дерева – очень легкой породы древесины, используемой в авиамоделировании. Для большего сходства копии покрыли золотистой краской. А так как по виду колумбийских «самолетиков» невозможно было определить, какого рода двигатель мог на них стоять, было созданы радиоуправляемые модели в двух вариантах – с пропеллером и с реактивным двигателем.
Рис. 14. Увеличенные копии колумбийских «самолетиков»
Первые испытания моделей прошли в 1996 году. За этими испытаниями наблюдало огромное количество людей, среди которых были как ученые из различных областей науки, так и немало скептиков, которые не верили в то, что копии фигурок смогут летать.
Результат был ошеломляющий. Радиоуправляемые модели оказались в состоянии выполнять даже такие фигуры высшего пилотажа, как бочка и петля. Они уверенно маневрировали в воздухе и заходили на посадку, несмотря на поднимавшийся время от времени ветер. В ходе испытаний у моделей не выявилось абсолютно никаких аэродинамических недостатков. Даже с выключенным двигателем они превосходно планировали.
После этого эксперимента, многие авиамоделисты принялись создавать авиамодели тех или иных золотых фигурок. А в апреле 1998 года за демонстрационными полетами моделей наблюдали сотни участников ежегодного съезда Немецкого общества авиации и космонавтики. У присутствующих на выступлении ученых, авиаконструкторов, пилотов и инженеров после увиденных полетов не было никаких сомнений в том, что золотые «самолетики» представляют собой копии летающих аппаратов. И все они были едины в своем мнении – конструкция этих летательных аппаратов совершенна!..
Однако никакие испытания не помогли ответить на вопрос, где древние индейцы увидели самолеты...
Специалисты же по археологии доколумбовых цивилизаций, далекие от знаний в технических областях, никак на результаты испытаний моделей не отреагировали и остались при своем мнении. Табличка в Музее Золота до сих пор так и гласит, что в витрине находятся «стилизованные птицы, ящерицы, амфибии, рыбы и насекомые, типичные для данного региона».
Странные диски
На втором этаже Каирского музея в одном из стендов в небольшом «проходном» зале выставлен 41 плоский диск (инвентарные номера с 70152 по 70192) диаметром порядка от 6 до 15 сантиметров с просверленным по центру отверстием диаметром около одного сантиметра. Диски выполнены из разных вида камня, но есть и два металлических – из меди или бронзы (на глаз не определить). Металлические диски получены явно простой ковкой и имеют качество исполнения несравненно хуже, нежели диски из камня.
Каменные же диски просто поражают своим совершенством. Их внешняя окружность выдержана идеально, а центральное отверстие четко соосно с внешней окружностью. И это при том, что датируются они временем самых первых династий фараонов.
Диски не одинаковы по толщине. Она максимальна в районе центрального отверстия (порядка четырех-пяти миллиметров) и постепенно уменьшается при удалении к краю диска. Один из каменных дисков имеет внешнюю кромку всего в миллиметр толщиной!..
Некоторые из дисков надеты на стержни, которые похожи на большие гвозди постепенно меняющегося размера. Судя по фотографии, присутствующей на стенде, именно так диски и были найдены в каком-то захоронении.
Рис. 15. «Точильные диски» в Каирском музее
Диски удивительно напоминают всем известные DVD-диски – примерно тот же диаметр, та же дырка в центре. Хотя, конечно, вряд ли они применялись для записи и сохранения информации – на них нет каких-либо «дорожек». И даже если развернуть фантазию и предположить, что информацию можно записывать непосредственно в кристаллах природного камня, вряд ли эти диски использовались именно так – они из разного материала, обладающего, соответственно, и разной кристаллической структурой.
Египтологи полагают, что диск надевался на стержень и приводился во вращение с помощью тетивы лука, выступая при этом в качестве «точильного камня», а то и даже в роли своеобразной фрезы или дисковой пилы. Теоретически это, конечно, возможно. Однако при ручном исполнении, характерном для периода первых династий, следовало бы ожидать заметных на глаз отклонений от идеальной окружности внешней кромки диска, равно как и «гуляния» его поверхностей. Именно такие погрешности исполнения имеют металлические диски, а каменные как-то «слишком идеальны».
Любопытно, что, судя по той же фотографии на стенде, найдены были эти диски вместе с простейшими деревянными стрелами. Это еще больше усиливает ощущение диссонанса при осмотре этих находок. Просто какой-то невообразимый контраст примитива стрел и высочайшего качества дисков, лежавших по соседству в одном захоронении…
Ранее мы уже упоминали о наличии на древних артефактах следов дисковых пил. В Египте таких следов очень много. Дисковая пила отметилась, например, на блоках пола храма возле пирамиды Усеркафа в Саккаре и на блоках стен храма Ниусерра в Абусире. Если следы дисковой пилы даже на саркофаге в пирамиде Тети в Саккаре – тут мастер, совершенно небрежно махая рукой, просто отхватывал кусок за куском от глыбы черного базальта чем-то вроде современной болгарки.
Рис. 16. Следы дисковой пилы на саркофаге в пирамиде Тети
Размер и форма каменных дисков, лежащих в Каирском музее, вполне соответствует размеру диска небольшой болгарки. И это позволяет рассматривать вариант, что по крайней мере некоторые из этих дисков могли использоваться в качестве рабочего элемента дисковых пил. Но тут возникает две проблемы.
Во-первых, для обработки таких твердых пород камня, как базальт и гранит (в Египте следы дисковой пилы присутствуют на блоках прежде всего этих пород камня), диск пилы должен вращаться с очень большой скоростью. В противном случае он будет просто застревать в обрабатываемом камне. А такую скорость вращения никаким ручным способом – например, с помощью тетивы лука – обеспечить просто физически невозможно. И тут в таком случае нужно рассматривать уже машинное оборудование, вращающее диск с необходимой скоростью.
А во-вторых, не ясно как материал дисков из Каирского музея смог бы выдержать те огромные нагрузки, которые должны были возникать в этом случае. Каменные диски слишком хрупкие для этого…
Так что если эти «точильные диски» и имеют какое-либо отношение к реальным дисковым пилам древних богов, то они скорее всего являются лишь своеобразной имитацией и использовались египтянами уже больше в качестве «культовых» предметов. Впрочем, именно на такое их использование указывает то, что диски были обнаружены в захоронении и явно сопровождали умершего в Царство мертвых – туда, где продолжали править боги…
Кстати, соседство со стрелами допускает еще одну версию – диски могли использоваться в качестве боевого метательного оружия. Правда, такое оружие нам больше известно по Древней Греции – существенно более позднему периоду. Но это ведь не запрещает возможности наличия такого оружия и в гораздо более раннее время в Египте.
Тщательность исполнения дисков в этом случае получает вполне понятное объяснение – чем диск симметричней, тем легче его прицельно запускать. А постепенное уменьшение толщины диска к краям заметно улучшает его аэродинамические качества в полете. Но зачем тогда отверстие по центру?..
Стоит заметить, что в Древней Греции соревнования по метанию диска входило в программу Олимпийских игр, которые посвящались греческим богам и с богами же были связаны очень тесно. Тогда, может быть, эти диски были имитацией какого-то оружия богов?..
Но об оружии богов мы поговорим чуть позже. А сейчас перенесемся на другую сторону земного шара.
Рис. 17. Роспись на майянском сосуде
Нечто, похожее на ручные дисковые пилы типа болгарок, можно увидеть в росписи одного из керамических сосудов, который относится к культуре майя. Здесь такие пилы держат в руках некие существа, которые облачены в странные «мотоциклетные» шлемы.
Специалисты по Мезоамерике скорее всего будут склонны считать, что здесь изображены вовсе не дисковые пилы, а всего лишь морские раковины. Что ж – и это тоже не исключено. Раковины, выглядящие с определенной стороны именно таким образом, действительно в природе встречаются. Но и мы имеем право на свою точку зрения.
Тем более, что в экспозиции мексиканского Музея антропологии и истории, также относящейся к периоду майя, есть свои аналоги каирским дискам. Только «точильными» их точно уже не назовешь, поскольку сделаны они из обсидиана – очень хрупкого материала, о который что-либо точить просто невозможно. Таких дисков тут два, хотя точнее было бы сказать, что их полтора – один диск целый, а от другого, увы, утеряна поврежденная часть.
Если египетские диски лишь отдаленно напоминают современные DVD-диски, то у дисков из Музея антропологии и истории в Мехико сходства с ними гораздо больше. Размер их порядка 10-12 сантиметров, а толщина несколько миллиметров. Отверстие по центру, правда, существенно больше. Зато на поверхности диска проведены (довольно небрежно) две окружности, которые как будто очерчивают с двух сторон зону записи.
Рис. 18. Диск в Музее антропологии и истории (Мехико)
Если не обращать внимания на эти кривенько процарапанные окружности, то качество дисков просто поражает – их плоскости выдержаны идеально. И это особенно заметно благодаря тому, что эти плоскости не просто выровнены, а еще и отполированы до зеркального блеска!..
К сожалению, все подобного размера экспонаты находятся за стеклом, и проверить инструментами точность, с которой изготовлена плоскость, возможности не представилось. Но человеческий глаз – сам по себе очень неплохой измерительный инструмент. Он с великолепной точностью замечает неровности на плоской поверхности, если они там есть. Тут же – на диске – неровностей нет!..
Обсидиан – вулканическое стекло. Очень удобный материал для простой обработки, благодаря своей хрупкости. При даже не сильном ударе обсидиан раскалывается так, что образуются очень острые кромки. Ими легко разрезаются мягкие материалы – например, кожа, мясо, некоторые виды растительности. Если аккуратно, то можно разрезать материалы и потверже – типа дерева. А при развитой сноровке из обсидиана можно делать не только ножи, но и более тонкие инструменты, которые использовать на вроде тонкого лезвия, шила или даже грубой иголки.
Рис. 19. Шила из обсидиана (Мехико)
Однако стекло есть стекло. Оно легко колется. Но колется так, что ровных плоскостей – таких, как на диске – не образуется!.. Получить простым раскалыванием куска обсидиана такую плоскость просто физически невозможно. Для этого нужны уже совсем другие технологии обработки – обсидиан для начала надо распиливать или разрезать. А потом еще и полировать – ведь поверхность диска отполирована!.. И вот тут-то как раз и начинаются весьма серьезные проблемы для принятой историками версии, что эти диски изготовлены индейцами, имевшими лишь примитивные технологии.
Дело в том, что обсидиан легок в обработке, когда используется простое скалывание материала. А вот его резка или распиловка – задача очень непростая. Твердость обсидиана весьма и весьма высокая. Такую твердость имеют, например, привычные нам стальные ножи и не самые твердые напильники. Но для обработки требуются материалы потверже – инструмент из более мягкого материала будет стачиваться сам, а не обрабатывать обсидиан.
Мы заезжали в Теотиуакане – близ знаменитого археологического комплекса – в мастерскую по обработке обсидиана. Эта мастерская находится при сувенирном магазине, и туристов туда специально завозят. Конечно, вовсе не для повышения уровня образования в деле обработки материалов, а для того, чтобы у них не совсем уж повылазили глаза на лоб от уровня цен на предлагаемые тут сувениры. Как бы то ни было, любой имеет здесь возможность увидеть собственными глазами процесс современного производства изделий из обсидиана.
Рис. 20. Обработка обсидиана в современной мастерской
Для его обработки используют твердые абразивные диски, которые вращаются с большой скоростью либо специальным оборудованием, либо (при так называемой «ручной» обработке) чем-то типа электрической дрели. При желании, если взять абразивный диск достаточных размеров и жестко зафиксировать вращающий его инструмент, можно изготовить и такую ровную плоскость, как на «DVD-диске» из музея. Но в любом случае без машинного оборудования тут не обойтись.
Так что каким именно образом (и кем - !) были получены в древности столь ровные плоскости, остается загадкой. И на мой взгляд, данные диски могли быть изготовлены непосредственно представителями цивилизации богов, а уже потом попасть к индейцам.
Сложность и трудоемкость создания подобной формы из обсидиана практически исключает версию использования дисков в качестве оружия. Никто не будет тратить столько времени и сил на изготовление по сути одноразового оружия. Ведь после первого же броска диск при падении или попадании в цель тут же расколется.
Остается лишь вариант того самого «культового» использования этих дисков индейцами. Этого как раз тем более стоит ожидать, если они попали в руки индейцев от самих богов…
Шпульки, втулки и манжеты
Неподалеку от дисков на полках Музея антропологии и истории в Мехико можно увидеть странные предметы, которые очень сильно напоминают… шпульки (катушки для ниток) в современных швейных машинках. Они даже по размерам практически одинаковые.
Однако шпульки для современных швейных машинок штампуют из пластмассы (в ХХ веке они были металлическими), а здесь – ровно та же самая форма, но из обсидиана!.. Маленькие диски толщиной всего в миллиметр на общем цилиндре, который сделан полым и имеет ту же миллиметровую толщину стенок – и все это монолитно!..
Рис. 21. Шпульки из обсидиана (Мехико)
Ни о каком ручном изготовлении и примитивных инструментах тут и речи быть не может. Трудно представить что-то иное кроме токарного станка с алмазными (или аналогичными по твердости и прочности) резцами. Вся форма «шпулек» указывает именно на такой способ изготовления. Ведь для получения столь точных круглых форм заготовку нужно вращать в строго зафиксированном положении. Для обработки твердого обсидиана нужны еще более твердые резцы. А для того, чтобы обсидиан при этом срезался, а не скалывался, нужна большая скорость вращения заготовки. Вот и получаем токарный станок в чистом виде!..
Разве у индейцев доколумбовой Мезоамерики было что-то подобное?.. Нет. Но «шпульки»-то вполне реальны!.. И найдены при археологических работах на древних объектах, а не привезены из современной мастерской. Здесь в авторстве изделий сомневаться абсолютно не приходится – они сделаны цивилизацией богов.
Еще более удивительны аналогичные предметы из другого материала – из горного хрусталя. У хрусталя твердость гораздо выше, чем у обсидиана. И резать его можно только еще более твердыми материалами. Алмазный резец тут вполне подойдет. Что-то другое – вряд ли…
Рис. 22. Шпульки из горного хрусталя (Мехико)
Историки полагают, что «шпульки» использовались в качестве всего лишь… ритуальных украшений. Дескать, индейцы – представители знати или жречества – прорезали себе отверстие в коже под нижней губой и вставляли туда эту «шпульку». Такой вот экзотический пирсинг. Банальное назначение для предмета, изготовление которого требует таких технологий, которых у индейцев и в помине не было.
У историков вообще принято называть «ритуальными» все те предметы, реальное назначение которых они не могут объяснить в рамках принятой ими картинки прошлого…
Хотя, впрочем, индейцы действительно могли использовать «шпульки» именно в качестве украшений – дай какому-нибудь папуасу из дикого племени, обитающего глубоко в джунглях, использованную шариковую ручку, он запросто вставит ее в проколотую мочку уха или даже ноздри в виде украшения вместо простой палочки, которую он итак привык там носить.
Да и в гипотезе о ритуальном назначении историки на самом деле могут оказаться правы. Если индейцы понимали, что «шпульки» достались им от цивилизации, намного более развитой, чем они сами, то представителей этой цивилизации индейцы вполне могли посчитать богами, а доставшиеся им от богов предметы – божественными. А божественные предметы, конечно же, надо было использовать только в наиболее значимых ритуалах почитания этих самых богов.
Только вот об исходном назначении «шпулек» подобное использование не говорит абсолютно ничего.
Каково же оно могло быть?.. Тут, увы, остается только гадать.
Непосредственно форма «шпульки» больше всего соответствует некоей вращающейся составной детали какого-то сложного механизма. Но смущает хрупкость использованного материала. Из-за нее сколь-нибудь серьезную нагрузку «шпулька» выдержать не сможет. Горный хрусталь, конечно, будет попрочнее обсидиана, но все-таки не на много, и проблему он не снимает. Вряд ли боги использовали столь хрупкие изделия в своих устройствах. Все-таки «шпульки» больше похожи на имитацию действительно каких-то деталей механизмов, но сами исходные детали могли быть изготовлены из металла или других прочных материалов.
Впрочем, шпульки в швейных машинках особой нагрузки не испытывают, так что и обсидиан вполне для них можно использовать…
Рис. 23. Электромагнитная катушка
Кроме того, форма «шпульки» подсказывает еще один знакомый нам вариант ее использования. Если вместо ниток на нее намотать металлическую проволоку, то мы получим электромагнитную катушку – предмет, находящий ныне очень широкое применение. Полый же цилиндр по центру «шпульки» вполне подходит для размещения там металлического стержня, который позволяет улучшить магнитные свойства такой катушки. А если использовать стержень из никеля или его специальных сплавов, то такая конструкция при пропускании через катушку переменного тока соответствующей частоты будет способна генерировать ультразвуковые колебания, имеющих свой широкий спектр применения…
Близкие по форме к «шпулькам» два изделия из обсидиана лежат на полках местного музея в мексиканской Оахаке. Только здесь они имеют размер уже порядка 5-6 сантиметров в диаметре и больше похожи на обода маленьких колесиков или некие «манжеты». Рядом с ними располагается еще один предмет, похожий на какую-то «втулку». Сходство этих трех находок с деталями какого-то сложного механического устройства еще больше.
Впрочем, и для «манжет», и для «втулки» сохраняют все те же проблемы, связанные с хрупкостью обсидиана, как по изготовлению, так и по эксплуатации…
Рис. 24. Обсидиановые «манжеты» (Оахака)
В небольшом музее, расположенном на самом входе в мексиканский археологический комплекс Тула (Толлан), есть еще более непонятная находка. Тут, среди полнейшего примитива глиняных сосудов, простейших инструментов и грубо обработанных каменных скульптур, вдруг обнаруживается странный предмет из обсидиана размером буквально 10-12 сантиметров. Качество его изготовления вновь заставляет вспомнить о высоких технологиях: форма по любому из промежуточных радиусов и граничным окружностям – как внешней, так и внутренней – выдержаны идеально. И все это вдобавок отполировано. Ничего, кроме токарного и фрезерного станка с алмазными резцами и в голову не приходит!..
Форма предмета довольно странная. Обнаруженная в Туле находка похожа, пожалуй, разве что на манжету в каком-то устройстве. Индейцам подобный предмет был явно без надобности. Разве что ставить на него посуду с округлым дном. Но подобное использование явно выходит за рамки разумного, если учесть колоссальный размер трудозатрат, который понадобился бы на изготовление подобного предмета вручную. Скорее всего, «манжету» все-таки следует отнести к древней высоко развитой в техническом отношении цивилизации богов. А индейцам она, похоже, досталась лишь по наследству от далеких предшественников.
Вполне возможно, к такому наследству относится и небольшая «шпулька» из того же обсидиана, расположенная рядом с «манжетой» (на снимке она располагается между двумя обсидиановыми ножами, в изготовлении которых индейцами сомнений не возникает). Качество ее, конечно, значительно уступает аналогам из Музея антропологии и истории в Мехико. Однако и тут впору вспомнить о токарном станке с твердым и прочным инструментом. Особенно если учесть небольшие размеры «шпульки»...
Рис. 25. «Манжета» и «шпулька» из обсидиана (Тула)
Исходным источником данных для историков о Туле (Толлане) и создавших этот памятник тольтеках в свое время послужили предания ацтеков (или астеков, как их все более предпочитают называть современные исследователи прошлого Мезоамериканского региона). Большую часть своих знаний, искусств и мудрости ацтеки приписывали именно своим предшественникам – тольтекам, считая себя их культурными наследниками.
Ацтеки буквально романтизировали тольтеков, воспевая их всевозможные таланты и достоинства. Само слово «толтек» («толтекат», «толтекатль») на науа (языке ацтеков) означало «художник», «мастер». Причем такой мастер отличался от простого ремесленника тем, что создавал не просто предметы, а фактически произведения искусства. Существовал даже термин «тольтекайотль», который понимался как «тольтексткий дух» – своеобразная совокупность наук и искусств, в основании которой лежало постоянное общение мастера-тольтека с богами. А сосредоточием и центром «тольтекайотля» как раз и считался Толлан, который археологи и историки в конце концов решили идентифицировать именно с Тулой.
Однако Тула совершенно не производит впечатления какого-то центра высоких искусств и знаний ни по своей архитектуре, ни по использованным строительным приемам, ни по качеству найденных тут предметов обихода. Другое дело «манжета» и «шпулька» из местного музея. Но эти два предмета настолько резко выбиваются из всего ряда местных артефактов, что производят впечатление совершенно чужеродных элементов.
В качестве варианта разрешения данного противоречия можно выдвинуть следующую гипотезу.
Не исключен вариант, что ацтеки получили в наследство от тольтеков довольно большую коллекцию неких весьма качественно исполненных артефактов, которые затем были вывезены из района Тулы и в дальнейшем «опознаны» в качестве созданных ацтеками, майя или других народностей, после чего и оказались на полках и в закромах музеев с соответствующими бирками. А «манжета» и «шпулька» в Туле – лишь жалкие остатки этой коллекции.
Но тольтеки не были сами авторами этой коллекции, она им также досталась по наследству – может быть, через третьи, четвертые и более руки – от древней высоко развитой цивилизации богов.
Саккарская коллекция
В археологическом комплексе Ступенчатой пирамиды в египетской Саккаре была найдена коллекция каменной посуды (кувшины, сосуды, тарелки и прочая утварь), до сих пор поражающей исследователей своим качеством. Информация об общем количестве найденных тут предметов разнится, но везде речь идет о десятках тысяч предметов!.. Эта коллекция датируется периодом не позднее I-II династии фараонов, хотя некоторые предметы из нее относят и к III династии.
Ныне коллекция разбрелась по всему миру. Часть предметов находится в Каирском музее – в том же зале, где и упоминавшиеся ранее «точильные диски», и двух соседних залах (хотя некоторые предметы выставлены и на первом этаже – практически совсем неподалеку от входа в музей). Часть – в недавно открывшемся музее Имхотепа в самой Саккаре. Есть чаши во французском Лувре, есть в Британском музее. Небольшая часть коллекции есть в Лондоне и в Музее Флиндерса Петри, который еще сто лет назад первым подметил факт наличия следов высоко технологичных инструментов на древних камнях в Египте – в том числе нашел их и на некоторых предметах из саккарской коллекции.
Рис. 26. Предметы саккарской коллекции в музее Имхотепа
Один из сосудов, которые исследовал Петри, вряд ли покажется замечательным неопытному глазу. Это была простая каменная чаша. Тем не менее, исследуя чашу вблизи, Петри обнаружил, что сферический вогнутый радиус, формирующий чашу необычен на ощупь. Более тщательная экспертиза показала заметный выступ в месте пересечения двух радиусов. Это указывает на то, что радиусы были прорезаны по двух разным осям вращения.
Такая форма при имеющемся качестве исполнения требует обработки на токарном станке!.. Именно на токарном станке, а не на обычном гончарном круге, ведь речь идет в том числе об изделиях из твердых пород камня: диорита, базальта и кварца. Для их обработки помимо соответствующих режущих инструментов требуется и очень прочное закрепление в какой-то основе при очень большой скорости ее вращения.
Найденные сосуды демонстрируют просто высочайшее качество исполнения. Например, один шарообразный сосуд, выставленный в Каирском музее имеет выбранную через узкое отверстие полость так, что оказывается идеально сбалансированным на округлом основании размером не больше наконечника куриного яйца! Не будь сосуд сбалансирован, его горлышко заведомо отклонилось бы от горизонтали.
Это требует, чтобы цельный шар имел симметричную толщину стенок без какой-либо существенной ошибки! Со столь крошечной площадью основания любая асимметрия в материале, вызвала бы дисбаланс изделия, а здесь все идеально ровно. Такой навык заставляет удивленно вскидывать брови любого токаря. Сделать такое из простой глины – уже очень большое достижение. В граните – это невероятно.
Любопытно, что этот сосуд (как и другие, выставленные тут же на полках рядом) весьма небольших размеров. Сочетание строго выдержанных линий и небольших размеров создает впечатление хрупкого и совершенного изящества. И буквально в нескольких метрах от них на боковых стендах стоят обычные чаши, датируемые как тем же периодом, так и чуть позже. Качество их не сравнить. Полный примитив, как и положено древнеегипетскому обществу.
Рис. 27. Сосуды из саккарской коллекции в Британском музее
Некоторые сосуды из саккарской коллекции – высокие вазы с длинным, тонким, элегантным горлышком и сильно расширяющейся внутренней полостью, которая зачастую имеет полые заплечики. Еще не изобретено инструмента, которым можно было бы вырезать вазы такой формы, потому что он должен быть достаточно узким, чтобы пролезать через горлышко, и достаточно прочным (и соответствующего профиля), чтобы им можно было бы изнутри обработать заплечики и скругленные по радиусу поверхности
Во всех случаях совершенно потрясает точность обработки; внутренние и внешние стенки практически эквидистантны (то есть находятся на равном расстоянии друг от друга), повторяя форму друг друга, а поверхность их порой абсолютно гладкая, без рисок, оставленных режущим инструментом. Эта эквидистантность стенок, например, хорошо видна на поврежденных со временем маленьких сосудах, которые по форме напоминают либо небольшие колбочки для химических реактивов, либо электрические лампочки. Сходство с лампочками наиболее велико у тех сосудов, которые изготовлены из полупрозрачных пород камня.
Предметы из саккарской коллекции с их удивительным качеством обработки представляют достаточно большую головную боль для египтологов. Поскольку она найдена непосредственно в комплексе Ступенчатой пирамиды, которую относят к Джосеру – одному из первых фараонов III династии, то датировать ее более поздним периодом у историков не было никаких оснований. С другой стороны, огромное количество предметов, составляющих эту коллекцию заставляет предполагать достаточно длительный период их изготовления. Но и соотносить подобные предметы с додинастическим периодом, когда технологии были еще менее развиты, египтологам явно не с руки. Посему и возникла ее датировка временем I-II династий. Но тогда получается, что в период, когда были лишь каменные инструменты, а медные и бронзовые только-только входили в обиход, имел место весьма странный взлет каменной индустрии на такой уровень, которого египетская цивилизация не смогла достигнуть больше никогда. А затем – в период более совершенных инструментов – технология изготовления такого качества каменных изделий была почему-то утеряна напрочь. Ведь позднее египтяне так и не создали ничего подобного…
Рис. 28. Ступенчатая пирамида в Саккаре
Важная деталь: подавляющая часть аномальных по качеству сосудов и других небольших предметов была найдена в одном месте – именно в комплексе Ступенчатой пирамиды.
Возникает вопрос: откуда они там взялись? И почему все в одном месте?..
В качестве версии можно предположить, что фараон Джосер случайно наткнулся на эту коллекцию в том древнем сооружении, над которым он впоследствии выстроил свою Ступенчатую пирамиду (это древнее сооружение прослеживается на самом нижнем ярусе с восточной стороны Ступенчатой пирамиды как по резкому отличию качества его кладки от кладки самой пирамиды, так и по форме и размерам каменных блоков). А возможно, Джосер эту коллекцию сам собирал. И собирал специально. Может быть, он хотел организовать что-то типа кунсткамеры или прототипа Александрийской библиотеки. А может быть, наоборот, хотел спрятать древнее наследие от посторонних глаз.
Как бы то ни было, эта загадка еще ожидает своего разрешения…
Странные предметы в саккарской коллекции
Но еще большая загадка связана с некоторыми предметами из этой коллекции.
Основная ее часть вопросов по своему назначению не вызывает. Это сосуды, тарелки, вазы и прочие предметы обихода. В их утилитарном бытовом предназначении нет оснований сомневаться. Но есть в саккарской коллекции и такие предметы, которые заставляют серьезно задуматься, что же это было, и зачем их сделали именно такими.
Например, на полках Каирского музея стоят две алебастровые «вазы» (так они названы египтологами) с инвентарными номерами 64863 и 64864. Сделаны они из алебастра в виде небольших цилиндров диаметром порядка пятнадцати сантиметров, разделенных внутри на четыре части крестообразными перегородками. Зачем понадобились эти перегородки, серьезно усложнявшие изготовление этих «ваз», совершенно непонятно. По своей форме «вазы» мне больше напомнили некие воздуховоды с заглушками (дно «вазы»), в которых крестообразные перегородки предохраняют воздуховоды от попадания в них постороннего мусора. Аналогичные конструкции достаточно часто встречаются в нашем современном мире.
К сожалению, фотографировать в Каирском музее категорически запрещено. Снимать приходится «от бедра» через витринное стекло, и пока сколь-нибудь четких фотографий этих «воздуховодов» мне так и не удалось добыть…
В том же зале музея, но в другом шкафу на полке лежит странный «полутор» – как будто кто-то разрезал вдоль полый бублик из аспидного сланца (весьма хрупкого камня) диаметром порядка тридцати сантиметров по его плоскости симметрии. Внутри центрального отверстия «полутора» в трех местах видны следы ранее отходивших к центру «лепестков» изогнутой формы, которые некогда отломились и потерялись.
Для столь странной конструкции египтологи даже не смогли придумать название. Тем более им трудно объяснить, чем и как сделан данный объект со стенками и «лепестками», не превышающими по толщине буквально нескольких миллиметров. Но у нас осталось совершенно четкое ощущение части какой-то сложной конструкции, выполненной почему-то из хрупкого материала. Ощущение совершенно непрактичной имитации…
Рис. 29. «Полутор» из саккарской коллекции
Среди найденных в Саккаре и ныне хранящихся в Каирском музее артефактов есть и вовсе удивительный. Это – чашеобразная «конструкция» из аспидного сланца, которую египтологи назвали почему-то «вазой» (инвентарный номер 71295). Она походит на большую пластину с полым цилиндром в центре и внешним ободом, которая в трех областях, расположенных равномерно по периметру, имеет «лепестки» выдающиеся по другой плоскости в направлении центра. Артефакт восстановлен из кусочков, но похоже, что реконструкция проведена тщательно, и исходная форма воспроизведена вполне корректно.
Исследователи обратили внимание на то, что сланец сам по себе очень хрупок, и загадочный предмет мог служить лишь моделью подобного изделия. Сирил Элдред сделал вывод о том, что этот объект из камня «имитирует форму, первоначально выполненную из металла». В течение сорока лет, последовавших с момента обнаружения странного предмета, понять его назначение не мог никто. А в 1976 году точно такая же конструкция, но уже как революционная инженерная разработка, связанная с американской космической программой, была представлена в одном техническом журнале. Это было маховое колесо с облегченным ободом.
Конечно, подобные сопоставления выходят вообще за все мыслимые пределы допустимого официальной египтологией, которая, впрочем, не дает данному артефакту вообще никакого объяснения. Между тем размеры его весьма внушительны – обод «вазы-колеса» имеет диаметр более шестидесяти сантиметров. При этом толщина «лепестков» не превышает нескольких миллиметров. Просто поразительные параметры!..
Вряд ли древние египтяне в своей жизни нуждались где-либо в маховом колесе с облегченным ободом. И здесь мы, скорее всего, имеем дело с имитацией технического устройства древних богов…
Рис. 30. «Маховое колесо» в Каирском музее
Но и даже среди, казалось, бы вроде понятных предметов в саккарской коллекции попадаются и такие, у которых имеются некоторые странные детали. Так, например, имеется «тарелка» (или «блюдо») с несколькими концентрическими вертикальными выступами, которые в итоге образуют несколько последовательных колец на дне «тарелки». Они кажутся пусть и не очень понятными, но все-таки лишь исключительно декоративными деталями. В конце концов мало ли какая фантазия могла бы у изготовителя, и какие капризы могли быть у заказчика этой «тарелки».
Однако в выпуске № 9 журнала «Юный техник» за 1968 год была опубликована маленькая заметка с фотографией практически точно такой же формы «тарелки», которая здесь уже фигурировала в роли… элемента экспериментальной установки по исследованию электродинамических сил. Эти исследования проводились в Ферганском педагогическом институте с помощью проволочной рамки, подвешенной над «тарелкой».
В заметке указывалось:
«Когда сквозь подвешенную проволочную рамку пропускают ток, она вращается, хотя внешнего магнитного поля нет. Ток к рамке подводится через контакты, опущенные в кольцевые каналы с электролитом».
Вот вам и вроде бы обычная тарелка…
Рис. 31. «Тарелка» с вертикальными выступами
Антикитерский механизм
Небольшой греческий островок в Средиземном море площадью всего около 20 квадратных километров под названием Антикитера, расположенный на границе Эгейского моря, на протяжении практически всей своей истории был почти необитаем, да и сейчас его население не превышает полусотни жителей. Название его дословно означает «расположенный напротив Китеры» (Китера – другой остров, располагающийся в 38 километрах к юго-востоку).
Когда-то в прошлом Антикитера служил перевалочной базой для пиратов и контрабандистов. И, пожалуй, этим бы исчерпывалось все, чем он известен, если бы не события на рубеже XIX и ХХ веков.
В здешних прибрежных водах в 1900 году ныряльщики за губками, как обычно, собирали свой «урожай». Когда один из них – Элиас Стадиатос – в очередной раз вылез на палубу ржавой посудины, служившей ныряльщикам «базовой плавучей станцией», в глазах у него проскальзывали огоньки сумасшествия. Он невнятно бормотал, что видел на морском дне «кучу голых женщин». Однако, как вскоре выяснилось, бедолага вовсе не сошел с ума.
Спустившийся вслед за этим (4 апреля 1900 года) водолаз Ликопантис обнаружил на глубине около полусотни метров обломки древнего корабля, затонувшего в древние времена с бесценным грузом произведений искусства – предположительно, по пути в Рим.
В течение нескольких следующих месяцев ныряльщики поднимали со дна сокровища найденного клада: ювелирные и гончарные изделия, посуду, фурнитуру, множество других сокровищ, включая каменные статуи и бронзовые статуэтки. Постепенно к этому процессу подключились и археологи – греческое правительство снарядило экспедицию для осуществления операции по подъему того, что осталось от древнего судна. Поднимать его останки наняли тех же ныряльщиков.
В 1901 году со дна достали древнегреческую бронзовую статую юноши высотой 194 сантиметра, которая получила название Эфеб с Антикитеры. Но, как в дальнейшем выяснилось, вовсе не ей суждено было стать главной находкой в прибрежных водах острова Антикитера.
Среди поднятых 17 мая 1902 года предметов с затонувшего древнего судна оказался сильно изъеденный коррозией странный металлический предмет размером чуть более 30 сантиметров (с большую старинную книгу), обросший водорослями и буквально «въевшийся» в куски известняка. Ныряльщик вытащил его лишь потому, что заметил бронзу под слоем продуктов коррозии.
Первоначально – на фоне множества чудесных классических произведений искусства – предмет не показался заслуживающим внимания. Кроме того, на суше под воздействием воздуха он почти сразу развалился на несколько кусков, а то, что было его деревянным кожухом, рассохлось. Находку вообще могли бы просто выбросить, если бы археолог Валериос Стаис не заметил в ней наличие нескольких бронзовых шестеренок. И лишь много лет спустя выяснилось, что именно эта «штуковина» была самой ценной находкой.
Рис. 32. Антикитерский механизм («фронтальный» вид)
«Штуковина» долгое время хранилась в Национальном археологическом музее в Афинах, где на нее с полсотни лет никто не обращал сколь-нибудь серьезного внимания до тех пор, пока ей не заинтересовался британский физик и историк науки из Йельского университета Дерек де Солла Прайс, который решился произвести тщательное исследование загадочного объекта. Потратив на это целых восемь лет, он в конце концов объявил, что находка представляет собой некую разновидность замысловатого часового механизма. В 1959 году Прайс опубликовал в журнале «Scientific American» подробное описание устройства, которое, как выяснилось, содержало в себе более трех десятков шестеренок. А на поверхности артефакта имелись надписи, которые можно было датировать I веком до нашей эры.
Опубликованные Прайсом выводы показались научному сообществу настолько сомнительными, что некий профессор заявил Прайсу, что вероятность истинности его предположения крайне мала, разве что кто-то, проплывавший над этим местом более чем через тысячу лет после кораблекрушения древнего судна, выбросил данный механизм за борт.
Рис. 33. Антикитерский механизм (вид с противоположной стороны)
Это восьмилетнее исследование стало лишь самым первым этапом изучения странной находки, попытки понять действительное назначение которой продолжаются до сих пор.
В 1971 году, по-прежнему уверенный в своей правоте, Прайс убедил Греческую комиссию по атомной энергии провести эксперимент с использованием гамма-излучения для исследования этого куска бронзы. Полученные фотопластинки позволили Прайсу реконструировать устройство. Определив количество зубцов и то, как бронзовые шестерни сцеплялись друг с другом, он смог с помощью математических методов определить соответствие каждого диска определенному небесному телу. Прайс пришел к выводу, что реконструированный им механизм, который выглядит как прибор XVIII века, представляет собой механическую счетную машину.
Также он опубликовал и другое исследование, в котором пришел к заключению, что антикитерский механизм был создан греческим астрономом Геминусом Родосским где-то около 87 года до нашей эры – примерно за 10 лет до кораблекрушения. При этом Прайс основывался на том факте, что некоторые надписи на механизме имеют сходство с текстом, содержащимся в одной из книг Геминуса. Однако этот вывод противоречил устоявшемуся мнению о том, что в означенный период Родос находился в упадке и не являлся больше тем блистательным научным центром, которым он когда-то был. Между тем примерно на тот же возраст – 85 год до н.э. – указывали и монеты, обнаруженные на месте находки антикитерского механизма как раз в 70-е годы ХХ века известным французским исследователем Жаком-Ивом Кусто.
Прайс заключил, что антикитерский механизм показывал положение Солнца и Луны на циферблатах, размеченных не на день или неделю, а на целых четыре года. Циферблат на передней стороне служил для отображения знаков зодиака и дней в году. Два циферблата с другой стороны были настроены на 2 цикла.
Первый цикл осуществляла система шестерен с передаточным соотношением 254:19, которая использовалась для моделирования движения Солнца и Луны относительно неподвижных звезд. Это соотношение выбрано на основе так называемого Метонова цикла, который позволяет проводить согласование лунного месяца и солнечного года. 254 сидерических месяца (периода обращения Луны относительно неподвижных звезд) с большой точностью составляют 19 тропических лет или 254-19=235 синодических месяца (периода смен фаз Луны).
Второй цикл соответствовал 223 лунным (синодическим) месяцам – по его завершении цикл солнечных и лунных затмений повторяется.
Эти циклы позволяли вычислять положения светил в будущем, для чего можно было задавать настройки, вращая специальную ручку. Положение Солнца и Луны выводилось на циферблат с одной из сторон механизма.
В реконструкции Прайса присутствовала дифференциальная передача, которая, как ранее считалось, изобретена не раньше XVI века. С ее помощью вычислялась разность положений Солнца и Луны, которая соответствует фазам Луны. Она выводилась на другой циферблат.
По схеме Прайса британский часовщик Джон Глив построил работающую копию механизма.
Рис. 34. Схема антикитерского механизма (по Прайсу)
Позднее Майкл Райт, бывший куратор по инженерной механике Музея науки в Лондоне, предпринял новое исследование механизма, для чего использовал методы рентгеновской томографии. С помощью этих методов были построены и изучены рентгенографические двухмерные срезы механизма. Предварительные результаты исследования были представлены в 1997 году.
Райт пришел к выводу, что в реконструкции Прайса имеются фундаментальные ошибки. В частности – предположение о наличии дифференциальной передачи в механизме не соответствует действительности. При этом однако Райт подтвердил общее заключение Прайса о том, что механизм служил для моделирования движения небесных тел.
В 2002 году Райт предложил свою реконструкцию, в которой было уж 76 шестеренок. Получилась сложная рабочая модель Солнечной системы – по сути эдакий «портативный планетарий». По предположению Райта, антикитерский механизм мог моделировать движение не только Солнца и Луны, но и пяти известных в древности планет – Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна…
В 2005 году под эгидой Министерства Культуры Греции стартовал греко-британский проект по изучению антикитерского механизма (Antikythera Mechanism Research Project). В проекте участвуют ученые из британского Кардиффского университета (в частности, профессор Майк Эдмундс и математик Тони Фрит) и из двух греческих университетов, в распоряжении которых самая современная техника для исследований.
Для того, чтобы восстановить положение шестеренок внутри покрытых минералом фрагментов, воспользовались компьютерной томографией, с помощью рентгеновских лучей позволяющей делать уже не плоские, а объемные карты скрытого содержимого. За счет этого удалось определить взаимосвязь отдельных компонентов и рассчитать по возможности их функциональную принадлежность.
В том же 2005 году было обнаружено несколько новых фрагментов механизма. А 6 июня 2006 года было объявлено, что благодаря новой рентгеновской методике удалось прочитать около 95% содержащихся в механизме надписей – около двух тысяч греческих символов. С новыми надписями были получены данные о том, что механизм мог вычислять конфигурации движения Марса, Юпитера и Сатурна. Это подтверждало гипотезу Майкла Райта, выдвинутую им ранее.
В 2008 году в Афинах был представлен глобальный доклад о результатах международного проекта Antikythera Mechanism Research Project. Исследователям удалось показать, что механизм был способен учитывать даже эллиптичность орбиты движения Луны, используя синусоидальную поправку (первая аномалия лунной теории Гиппарха), для чего в конструкции применялось зубчатое колесо со смещенным центром вращения.
Число бронзовых шестерен в реконструированной модели было увеличено до 37 (реально уцелело лишь 30). Механизм имел двухстороннее исполнение – вторая сторона использовалась для предсказания солнечных и лунных затмений. Примерный срок изготовления механизма отодвинут от ранее определенного и составляет на текущий момент 100-150 лет до нашей эры.
Перевод обнаруженных рентгеновскими методами надписей также показал, что древнее устройство не только предсказывало солнечные затмения, но и упорядочивало календарь с учетом четырехлетнего цикла, имевшего важнейшее значение – одна из шкал прибора использовалась для записи дат панэллинистических Игр (предтечи современных Олимпийских игр), которые проводились раз в четыре года и служили «общепринятой хронологической вехой» для древних греков.
Высказывалась версия, что он использовался также для астрологических предсказаний, имевших важное значение в древнем мире.
Несмотря на столь впечатляющие открытия, назначение антикитерского механизма так и остается до конца неизвестным. К сожалению, более детальное изучение принципов работы прибора и определение его функционального назначения осложняется неизвестным изначальным числом колец и шестерней. Не известно также – целый прибор достался исследователям или только его часть.
Целый ряд новых загадок дали и обнаруженные надписи, перевод которых немало озадачил исследователей. Им удалось подробно рассмотреть шкалы на задней стенке антикитерского механизма, в том числе названия всех 12 месяцев античного календаря. В статье для журнала «Nature» группа ученых во главе с математиком и кинематографистом Тони Фризом из Antikythera Mechanism Research Project (Кардифф, Уэльс) сообщила, что названия месяцев, «как это ни неожиданно, оказались коринфского происхождения». При этом названия этих месяцев ранее не были известны и относятся к так называемому метоническому календарю, который был разработан для того, чтобы увязать длительность лунных месяцев с солнечным годом. Таким календарем пользовались, например, вавилоняне как минимум начиная с V века до нашей эры.
Связь механизма с коринфянами оказалась неожиданностью для ученых, так как остальной груз корабля, по-видимому, происходил из восточной части Средиземноморья – с Родоса и Пергама. Названия месяцев, начертанные на корпусе прибора, по словам исследователей, «практически абсолютно совпадают» с названиями из календарей, происходящих из Иллирии и Эпира – областей в Северо-Западной Греции – а также с острова Корфу. Названия семи месяцев указывают также на возможные связи с Сиракузами. Все это привело их к гипотезе о «наследии, восходящем к Архимеду».
Впрочем, аналогичную версию высказывал еще Майкл Райт, который считал, что антикитерский механизм возможно, был создан в академии, основанной философом-стоиком Посейдонисом на греческом острове Родос. Эта версия основывалась на том, что позже Цицерон – ученик Посейдониса – описал устройство, в чем-то схожее с антикитерским механизмом. Устройство, созданное как раз Архимедом, проживавшим в Сиракузах…
Рис. 35. Цицерон и Архимед
Обычно утверждается, что устройство, созданное Архимедом, якобы имело много общего с антикитерским механизмом. И это подспудно создает у читателя ощущение, что изготовление подобных механизмов было древним грекам по плечу – чуть ли не обычным делом. Но обратимся к первоисточникам.
Марк Туллий Цицерон в философском трактате «О государстве», рассказывая об устройстве, созданном Архимедом, пишет следующее:
«Но – сказал Галл – такая сфера, на которой были бы представлены движения Солнца, Луны и пяти звезд, называемых странствующими и блуждающими, не могла быть создана в виде сплошного тела; изобретение Архимеда изумительно именно тем, что он придумал, каким образом, при несходных движениях, во время одного оборота сохранить неодинаковые и различные пути. Когда Галл приводил эту сферу в движение, происходило так, что на этом шаре из бронзы Луна сменяла Солнце в течение стольких же оборотов, во сколько дней она сменяла его на самом небе, вследствие чего и на небе сферы происходило такое же затмение Солнца, и Луна вступала в то же место, где была тень Земли, когда Солнце из области…» [далее текст утерян].
Итак, Цицерон описывает нечто, похожее на весьма простую конструкцию, моделирующую движение небесных тел лишь в самых общих чертах – сродни тому, что используется в школе в качестве наглядного пособия. Никаких особых приспособлений для точных вычислений не упоминается. Устройство Архимеда не дотягивает даже до астролябии.
Между тем антикитерский механизм явно куда более совершенен. Вот одно из его описаний:
«…на переднем циферблате отмечались фазы прохождения Солнца и Луны через Зодиак по египетскому календарю. Два задних циферблата отображали соответственно цикл единого синодического периода обращения (время между молодой и полной Луной) и лунный год, состоящий из 12 синодических периодов обращения (месяцев). Другие диски отражали цикл 4 солнечных лет и 235 синодических периодов обращения (месяцев), что соответствует 19 солнечным годам. Это число очень важно, потому что это повторяющийся цикл. Древние астрономы должны были заметить цикличность наступления равноденствия и солнцестояния, а также изменения фаз Луны в этом 19-летнем цикле. Шестерни были спроектированы так, чтобы с помощью этого механизма как можно точнее вычислить астрономический коэффициент, равный 13,368267. Создателям фактически удалось добиться коэффициента 254/19, что соответствует 13,368421 – следовательно, достигнута точность 1/86000».
При такой фантастической точности (чуть более одной тысячной доли процента!) сравнивать антикитерский механизм с устройством Архимеда, описанным Цицероном, это все равно что ставить в один ряд современный компьютер и бухгалтерские счеты – вроде бы и то, и другое позволяет проводить арифметические вычисления…
Более того. Достаточно очевидно, что технические приспособления типа антикитерского механизма возможны только при наличии соответствующего уровня научного знания. А что же мы имеем в данном случае?..
Исследователи, изучавшие этот механизм, приходят к выводу, что его работа была основана на гелиоцентрической теории устройства Солнечной системы, то есть на положении о том, что Земля и другие планеты вращаются вокруг Солнца (кроме Луны, которая вращается вокруг Земли). Между тем древние греки придерживались мнения Аристотеля о вращении Вселенной вокруг Земли, которое в итоге вылилось в широко известную геоцентрическую систему Птолемея, где Солнце вращалось вокруг Земли вместе с Луной, а другие планеты хоть и двигались по довольно сложным траекториям, но также в итоге обращались вокруг Земли.
Заметим, что человечеству понадобилось более тысячи лет, чтобы перейти от системы Птолемея к гелиоцентрической системе Коперника, которая даже уже после своего опубликования с трудом пробивала себе путь, поскольку еще долгое время давала при расчетах результаты хуже системы Птолемея. Причина была в том, что в системе Коперника орбиты планет были круглыми, а не эллиптическими как в реальности. А в антикитерском механизме задолго до Коперника уже не только используется именно гелиоцентрическая система, но и учтена, как уже указывалось, даже эллиптичность движения Луны!..
Антикитерский механизм не просто намного превышает уровень знаний древних греков того периода, которым он официально датируется, а в корне противоречит научной школе того времени!.. Греки якобы создали то, что они по своим знаниям создать никак не могли…
Рис. 36. Геоцентрическая система Птолемея
Показательно и то, что другие известные более поздние астрономические шестереночные календари византийского и исламского периодов, находящиеся ныне в разных музеях мира, несравненно более примитивны. Антикитерский механизм остается уникальной находкой такого рода.
Принятая же датировка его вполне может быть ошибочной, поскольку основана исключительно на косвенных данных. Деревянная коробка, в остатках которой он был обнаружен, могла быть изготовлена и существенно позже самого механизма, а прямых методов датировки бронзы не существует.
Надписи тоже ничего не говорят – они могли быть нанесены также существенно позже времени изготовления механизма. Немаловажно и то, что начертанные на нем названия месяцев метонического календаря оказались неизвестными для современных исследователей, хотя языки этого периода изучены довольно неплохо.
В целом же можно констатировать, что антикитерский механизм вполне подходит на роль «божественного» предмета или по крайней мере некоей хорошо исполненной копией прототипа, принадлежавшего древней высоко развитой цивилизации богов, которые подобным уровнем знаний как раз обладали.
И остается лишь согласиться с одним из участников исследовательской группы, профессором Иваном Сейрадакисом из университета Аристотеля в Фессалониках, сказавшим, что это уникальный прибор, который «настолько же важен для техники, насколько Акрополь для архитектуры»…
Знание без познания
Буквально фантастическая точность антикитерского механизма, указывающая на очень развитое астрономическое знание, имеет аналог на другой стороне планеты. Правда, здесь это знание не воплощено в каких-либо конкретных и осязаемых приборах и механизмах. Речь в данном случае идет о столь же фантастических по точности астрономических знаниях индейцев Мезоамерики, которые нашли отражение как в надписях на стелах, так и в знаменитых кодексах майя, и которые давно попали в поле зрения исследователей.
«…майя были чрезвычайно озабочены тем фактом, что период движения Луны не являлся целым числом. В надписях, относящихся к «вводной серии», вслед за датой обычно следуют так называемые «лунные последовательности», которые содержат до 8 иероглифов, связанных с циклами этого небесного тела. Одна из таких записей указывает на то, что лунный месяц считался равным 29 или 30 дням, а другая запись говорит о возрасте Луны, появление которой в небесах связывалось с определенной датой «длинного счета».
Майя… пытались найти способ приведения своего лунного календаря в соответствие с календарем солнечным… В 682 году нашей эры жрецы Копана начали вести вычисления по формуле: 149 лунных месяцев = 4400 дней. Некоторое время спустя эту систему начали использовать во всех культурных центрах майя…
Большой интерес как для специалистов по майя, так и для астрономов представляют таблицы затмений, которые можно найти на нескольких страницах «Дрезденского кодекса». Они указывают на то, что у майя существовал цикл в 405 лунных месяцев, или 11960 дней, что приблизительно соответствует 46х260 дням. Эта формула была необычайно важна для майя, поскольку, пользуясь таким уравнением, можно было скоординировать движение этого небесного тела со временем проведения их самых пугающих ритуалов. Уже к середине VIII века нашей эры, а возможно, что и раньше, древние майя знали о том, что лунные и солнечные затмения могут происходить только в интервале, начинающемся за 18 дней продолжающемся еще 18 дней от так называемой узловой точки, то есть точки, в которой Луна, в своем видимом движении по небу, пересекает линию видимого движения Солнца. Таблицы затмений представляют собой указания на подобные узловые моменты – периоды, когда существовала вероятность затмений. Судя по всему, майя знали, что постепенно происходит сдвиг периода узловых точек или, по крайней мере, со временем в нем происходят изменения» (Майкл Ко, «Майя. Исчезнувшая цивилизация: легенды и факты»).
Маленькая поправка: то ли М.Ко ошибся, то ли переводчик был небрежен, но 11960 дней не «приблизительно соответствует», а в точности равно 46х260 дням…
Согласно современным астрономическим измерениям, так называемый синодический месяц, то есть период полной смены фаз Луны, равен 29,5305882 суток (или «дней»). Из соотношения, зафиксированного на стеле в Копане, продолжительность синодического месяца получается равной 4400/149=29,5302013 дней, что отличается от принятого ныне значения всего на 0,00131 процента. Погрешность составляет чуть больше секунды!.. Точность действительно просто фантастическая!..
Однако данные «Дрезденского кодекса» оказываются еще более точными, поскольку они дают значение 11960/405=29,5308642. Тут погрешность уже меньше секунды и составляет всего 0,00093 процента!.. Фантастичней и точней просто некуда!..
Продолжительность синодического месяца особо интересна тем, что она задает периодичность лунных и солнечных затмений, которые не только производили сильное впечатление на древних людей, но продолжают привлекать к себе пристальное внимание и сейчас. Так что не удивительно, что таблицам движения Луны посвящено довольно много места в «Дрезденском кодексе» – страницы 30–37.
Рис. 37. Текст о Луне – «Дрезденский кодекс» (страницы 35-36)
Считается, что индейцы знали и причины затмений.
«То, что закрывает Солнце – это Луна, которая идет, привлеченная Солнцем, на него и закрывает его собой. Она движется по линии на север, увеличиваясь, и затем они сливаются в единое целое – и Солнце, и Луна закрывают друг друга. Все это описано таким путем для того, чтобы люди Майя могли понять, что случается с Солнцем и с Луной... Это неправда, что оно «укушено». Это из-за того, что между Солнцем и Землей встает Луна» («Книга Происхождения, Книги Чилам Балам»).
Любопытно, а зачем тут понадобилось вообще указывать, что Солнце никто не кусает?.. Значит, все-таки далеко не все знали причины затмений и были убеждены в противоположном – что Солнце и Луна пожираются неким драконом?.. Кстати, и на страницах «Дрезденского кодекса», посвященных Луне змеевидные изображения, вовсе не редкость…
Но вернемся к Майклу Ко.
«Говоря о разделе астрономии майя, связанном с наблюдением и расчетом движения планет, мы можем с полной уверенностью утверждать лишь, что майя вели расчеты движения планеты Венера. В отличие от греков эпохи Гомера они знали, что вечерняя и утренняя звезды представляют собой одно и то же небесное тело. Синодический цикл Венеры считался у майя равным 584 дням. По современным расчетам, он равняется 583,92 дня, то есть астрономы майя рассчитали эту цифру достаточно точно. Этот цикл майя делили на четыре периода: период, когда Венера появлялась на небе как утренняя звезда, исчезновение планеты в верхнем соединении, появление Венеры как вечерней звезды и исчезновение ее в нижнем соединении. Пять циклов синодического движения Венеры соответствовали 8 годам солнечного цикла «нечеткого года» 5х584 =8х365=2920 дней. Таблицу движения Венеры, рассчитанную по 8-летним циклам, можно найти в «Дрезденском кодексе»» (Майкл Ко, «Майя. Исчезнувшая цивилизация: легенды и факты»).
Венере в «Дрезденском кодексе» посвящено несколько страниц – с 24-й по 29-ю. И здесь точность соотношения для расчетов тоже фантастическая: погрешность составляет 0,0137% – менее полутора сотых долей процента!..
Рис. 38. Текст о Венере – «Дрезденский кодекс» (страницы 27-28)
Откуда взялась такая поразительная точность?..
Первая и вполне логичная мысль: такие точные астрономические данные – результат долгосрочных астрономических наблюдений. Да иначе и быть не может, ведь случайно так не угадаешь и с одного раза не измеришь.
Естественно, историки и не сомневаются, что индейцы Мезоамерики на протяжении очень длительного времени наблюдали за небом, в результате чего и добились таких фантастических результатов. Историкам вторят и многие «альтернативщики»…
Однако любая деятельность должна оставлять после себя следы. Особенно длительная деятельность. А раз так, если индейцы занимались астрономическими наблюдениями, то должны остаться какие-то свидетельства этих наблюдений.
Часто приходится встречать такой «аргумент»: дескать, сами астрономические знания являются уже свидетельством и даже доказательством астрономических наблюдений. В общем случае готов согласиться – да, конечно же. Но чьих наблюдений?!.
Многие ведь даже не задаются таким вопросом, по умолчанию подразумевая, что индейцы Мезоамерики и являются авторами астрономических знаний. А разве исключен вариант, что знанием пользуются одни, а авторами этого знания являются совсем другие?.. Вовсе нет. Например, порох получил широкое распространение в Европе, а изобретен был в Китае. Для массы россиян картофель – один из основных продуктов питания, но родина-то его в Америке… Так что само знание в качестве «аргумента» отпадает. Нужны другие свидетельства астрономических наблюдений и измерений индейцев.
Часто в качестве таких «свидетельств» называются пирамиды Мезоамерики. Дескать, они служили жрецам майя для того, чтобы производить наблюдения за небом.
С приподнятой над окружающей местностью точки, конечно, удобнее наблюдать за небом – не мешают джунгли вокруг. Однако для этого вовсе не обязательно громоздить пирамиду. Да и следуя подобной логике, можно было бы сказать, что для астрономических наблюдений служили все искусственные сооружения в мире, поднимающиеся над окружающей местностью – например, скифские курганы или Великая китайская стена…
На самом деле достаточно очевидно, что сам по себе факт существования пирамид никоим образом не указывает на их какую-либо функциональную связь именно с астрономическими наблюдениями. О чем, впрочем, говорит и то, что никто из египтологов даже не пытается утверждать, что египетские жрецы будто бы поднимались на пирамиды, чтобы следить за звездами и планетами…
Иногда в качестве дополнительного «аргумента» историки, занимающиеся Мезоамерикой, приводят утверждение о некоей связи самих пирамид и их деталей с астрономическими знаниями. Например, у знаменитой пирамиды в Чичен-Ице лестницы с четырех сторон имеют по девяносто одной ступеньке, что в сумме с верхней площадкой дает 91х4+1=365 количество полных дней в году.
Рис. 39. Пирамида в Чичен-Ице
Подобные соотношения с календарными циклами будто бы прослеживаются и в других некоторых сооружениях Мезоамерики. Появилось даже крылатое выражение – дескать, «архитектура майя – это застывший в камне календарь»…
Спору нет: красивая и поэтичная метафора…
Но причем тут астрономические наблюдения?!.
Есть только лишь фиксация в камне некоего астрономического знания – только и всего. Процесс самих наблюдений за небом ведь не зафиксирован!..
Да и умудрись майя каким-нибудь образом добавить к пирамиде в Чичен-Ице еще 0,242 ступеньки до точного значения продолжительности года (в соответствии с их знаниями данной величины), и это бы ничего не изменило – ведь, повторюсь, наличие знания само по себе еще ничего не говорит о его источнике…
В Чичен-Ице есть сооружение Караколь, которое почти все авторы книг по истории Мезоамерики связывают с астрономическими наблюдениями и которое нередко даже соответственно и называют – «Обсерватория». Это – невысокая круглая башня, расположенная на прямоугольном возвышении и некогда, возможно, имевшая полусферический верх. По своим внешним формам эта конструкция действительно очень сильно напоминает современную обсерваторию, поэтому подавляющее большинство и простых туристов, и даже довольно дотошных исследователей легко принимают версию обсерватории, в которой будто бы и проводили жрецы майя свои наблюдения за небом.
Чем не искомое «доказательство»?..
Рис. 40. Караколь
Однако внешний вид порой бывает очень обманчив. Если подойти поближе, то можно увидеть детали конструкции «купола» Караколя, точнее: полусферической части сооружения – там, где она разрушилась, в результате чего стало возможным увидеть ее как бы «в разрезе». В провале видны остроконечные своды майя над узкими проходами с абсолютно глухой внешней стеной!..
Думаю, вряд ли кто-либо, в том числе и майя, смог бы наблюдать за звездами сквозь глухие стены.
У современной обсерватории сферический купол тоже непроницаем. Но ведь он имеет возможность при необходимости раздвигаться, открывая для обзора доступ к нужной части небесного свода. А могла ли таким же образом раздвигаться каменная кладка Караколя?.. Очевидно, что нет.
В верхнем ярусе Караколя есть то ли окна, то ли проемы для выхода на открытую площадку. Но они мало что меняют. Их, очевидно, было всего несколько штук. И никакими визирными особенностями, необходимыми для сколь-нибудь точных наблюдений, они явно не обладают…
В целом же можно констатировать, что Караколь – сооружение, лишь своей формой отдаленно напоминающее реальную обсерваторию. В действительности из этой «Обсерватории» наблюдать что-либо (тем более на небосводе) просто невозможно. И достаточно очевидно, что к астрономическим измерениям она не имеет никакого отношения. Название же только вводит в заблуждение непосвященных и дано по ближайшей ассоциации.
И если присмотреться к Караколю, то гораздо больше сходства можно обнаружить с каким-нибудь христианским храмом или даже просто часовней. В них тоже почти полусферический купол венчает нередко круглую (точнее – цилиндрическую) «башенку». Но никому же не придет в голову назвать христианский храм обсерваторией…
Рис. 41. Купол Караколя
В других древних сооружениях Мезоамерики та же самая картина – нет абсолютно никаких архитектурных сооружений, которые были бы предназначены для сколь-нибудь развитых астрономических наблюдений или хотя бы косвенно указывали на проведение таких наблюдений.
Более того. Нет в Мезоамерике ничего, сколь-нибудь похожего на хронометр или часы, без которых в астрономии не обойтись – ведь простой взгляд в небо ничего не дает. Даже для того, чтобы фиксировать какие-либо астрономические явления по количеству целых дней, а не по их дробным значениям, нужно быть уверенным, что измерения или наблюдения проводятся точно в нужный момент дня, а не, скажем, на час раньше или полчаса позже. А как это обеспечить в условиях отсутствия вообще приспособлений для фиксации хода времени?!. Это просто невозможно.
Нет в Мезоамерике и абсолютно никаких инструментов для астрономических наблюдений. Даже самых простейших. Ни отвесов, ни уголков, ни визиров…
И думается, это вовсе не потому, что подобные предметы просто случайно не попали на полки музеев и в доступные описания археологических находок. При давно выявленном развитом астрономическом знании археологи и историки явно не преминули бы раструбить по всему миру об обнаружении инструментов для астрономических наблюдений. Но ничего подобного не происходит. И это говорит о том, что таких инструментов не найдено в принципе!..
А как можно фиксировать какие-либо явления на небесном своде без инструментов?.. Никак.
И наконец, в Мезоамерике нет абсолютно никаких записей и упоминаний об астрономических наблюдениях и измерениях как таковых. Как нет и никаких письменных текстов не с финальными итогами в виде таблиц, а с промежуточной фиксацией астрономических явлений. Как же тогда могли передаваться текущие результаты наблюдений не только от поколения к поколению, а от одного дня к другому?.. Как можно было вообще получать итоговый результат, не зафиксировав нигде начальных и конечных данных по движению какого-либо небесного тела?!. Это в принципе невозможно!..
И мы получаем весьма серьезный парадокс: астрономических наблюдений нет, а само астрономическое знание есть. Есть результат, но нет никаких следов и даже возможности самостоятельного получения этого результата. Налицо все признаки знания, данного извне и сразу в готовом виде.
Впрочем, этого индейцы никогда и не отрицали. Они и не пытались присвоить себе заслугу выработки этих знаний – и календарь, и письменность, и астрономические знания, согласно показаниям самих индейцев, им дали некие боги…
Но какая вообще может быть польза от астрономических таблиц для индейцев, далеких от задач практического освоения космического пространства?.. Ведь таблицы «Дрезденского кодекса» дают возможность просчитать движение планет, удаленных от Земли на сотни тысяч и миллионы километров…
Дело в том, что они дают возможность знать будущие (!) астрономические события. Именно это и представляло интерес для индейцев – возможность узнать будущее!..
С течением времени начальный смысл полученного от кого-то извне знания был утерян, «будущее для планет» стало «будущим самого человека», и астрономическое знание превратилось в астрологическое…
Но мы тут уже ушли несколько в сторону от основной линии книги. Вернемся к более материальным предметам, нежели просто знание...
Лингам
Перенесемся теперь на другую сторону Тихого океана. Здесь – в Юго-Восточной Азии и в Индии – с незапамятных времен широко практикуется поклонение лингаму.
Большой энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона так пишет о данном объекте:
«Лингам (линга) – индийская эмблема фаллоса, имеющая особый культ. Лингам является символом бога Шивы и есть сравнительно позднее явление, неизвестное в ведийскую эпоху и упоминаемое впервые только в Махабхарате. Лингам состоит обыкновенно из простого каменного столба, иногда конуса, вылепленного из глины. Народ называет такие эмблемы Шива или Магадева (Верховный бог – эпитет Шивы). Так как Шива является в двенадцати формах, то и число «великих» лингамов в разных местах Индии доходит до 12. В связи с культом лингама находится обыкновенно и культ йони (санскр. Yonivulva). Последняя изображается горизонтальным плоским камнем, через который проходит столб лингама».
Рис. 42. Лингам, украшенный гирляндами
В этом определении лингам практически отождествляется с фаллосом (эрегированным мужским членом), а йони – с женской вульвой. Соединение их в едином объекте поклонения будто бы символизирует «неделимое единство мужского (Шива, пассивного) и женского (Деви, активного) начал, от соединения которых исходит жизнь».
И ныне культ лингама фактически приравнивается к культу фаллоса – почитанию мужского полового органа как символа силы и мужества. Лингам чаще всего и понимается как фаллос. Однако такое упрощенное восприятие является очень глубоким заблуждением, которое порождает массу ошибок.
Немалую роль в распространении данного заблуждения сыграла в свое время книга британского протестантского миссионера Уильяма Варда под названием «Взгляд на историю, литературу и мифологию индусов», вышедшая в 1815 году в Лондоне. В этой книге автор прямо приравнивал лингам к фаллосу и по этой причине подвергал жесткой критике ритуал почитания лингама. Вард, явно под воздействием своих собственных протестантских установок, назвал ритуал «…последней стадией деградации, до которой может опуститься природа человеческая…» и заявил, что «…его символика слишком груба даже тогда, когда ее пытаются облагородить для взгляда общественности».
И хотя буквально через десять лет, в 1825 году, известный английский индолог и санскритолог Горас Вилсон в своей книге опроверг эту точку зрения, было уже поздно – «труд» Варда получил популярность и еще долгие годы пользовался авторитетом в викторианской Британии. Точка зрения Варда нашла отклик в откровенно пуританских настроениях европейского общества XIX века. Лингам так и стал ассоциироваться у подавляющего большинства европейских исследователей с фаллосом, а йони с вульвой…
Рис. 43. Деревянные фаллосы
Результатом такого ошибочного отождествления стала, в частности, сильная разноголосица в оценке времени появления культа лингама – разные источники называют совершенно разные периоды времени. Так Клаус Клостермайер, основываясь на данных раскопок в деревне Гудималам, в штате Андхра-Прадеш, которые проводились в 70-х годах прошлого века, высказывает мнение, что почитание лингама было распространено в Индии в первой половине I-го тысячелетия до нашей эры. Другие исследователи полагают, что истоки этого культа следует искать в хараппской цивилизации, в одном из главных городов которой – Мохенджо-Даро – были найдены фаллические фигурки, датируемые III–II тысячелетиями до нашей эры. Третьи относят это время еще раньше – к эпохе неолита (VIII–III тысячелетия до нашей эры), ссылаясь при этом на раскопки кургана Каппагалу в Белларе и в долине Инда, где были обнаружены конические терракотовые предметы с закругленным верхом и каменные кольца к ним (якобы символизирующие лингам и йони). Есть даже и те, кто утверждает, что традиция поклонения лингаму восходит к эпохе верхнего палеолита (18–20 тысяч лет до нашей эры), основываясь на находке при раскопках древней стоянки в Ачинске (в Сибири) фаллического жезла, вырезанного из бивня мамонта и «инкрустированного» змеевидно изгибающимся спиральным узором.
Как легко заметить, везде речь идет о неких предметах, непосредственно соотносимых с фаллосом (историки и археологи сейчас склонны ассоциировать с фаллосом вообще любой вертикальный предмет). Однако именно с фаллосом, а не с лингамом. Лингам же – нечто совсем иное!..
Рис. 44. Лингам
«Классический», если так можно выразиться, лингам (точнее: составная конструкция линга-йони) представляет собой цилиндр из тщательно отполированного камня с закругленными к верху углами, переходящий в середине в восьмигранную часть и в квадратную внизу. При этом только цилиндрическая часть лингама возвышается над «основанием» (йони), имеющем круглое или квадратное отверстие в центре и боковое удлинение с канавкой-желобком. Восьмигранная и квадратная части же располагаются внутри йони…
Вам когда-нибудь у кого-нибудь хоть где-нибудь доводилось встречать восьмигранный или хотя бы четырехгранный фаллос?.. Нигде в живой природе ничего подобного не имеется!
Тогда на каком основании лингам пытаются отождествлять с фаллосом?..
И кто бы вообще мог придумать такую странную и весьма нетривиальную форму для лингама?.. Ведь из формы реального фаллоса никоим образом не мог возникнуть квадратно-восьмигранный лингам!..
Если же посмотреть на взаимное расположение элементов в линга-йони, то сомнений в «половой» их трактовке возникает еще больше.
Вы когда-нибудь видели, чтобы фаллос не входил внутрь вульвы, а… торчал из нее головкой наружу?.. При всем многообразии поз в «Камасутре» подобное даже представить себе просто невозможно!.. По физиологическим особенностям – не только у человека, но и у всех живых существ – это не реализуемо в принципе!..
В целом же приходится констатировать, что объективных оснований соотносить линга-йони непосредственно с фаллосом и вульвой нет никаких.
Но что же тогда означает эта странная сложносоставная конструкция?.. И откуда она могла взяться?..
Рис. 45. Схема линга-йони
В некоторых публикациях на тему линга-йони можно найти, например, такой довольно распространенный сюжет.
Однажды красавец Шива гулял обнаженным по лесу, и жены мудрецов, увидев его огромное мужское достоинство, поддались искушению и стали ластиться к нему. Разгневанный мудрец Бхригу, муж одной из развратниц, проклял его со словами «Пусть отторгнется от тебя предмет их страсти». Проклятие подействовало, но потом всем стало жалко Шиву. Вдобавок, покаялся и сам Бхригу, который обратился к богине Парвати с просьбой найти для лингама Шивы достойное место. Парвати (в индусской мифологии – жена Шивы) закрепила его лингам в своей йони, именно поэтому традиционно они всегда предстают вместе. И теперь изменить своей жене («пойти налево», как практиковал его греческий коллега Зевс и многие другие боги разных мифологий) Шива уже не может – его лингам закреплен за конкретной йони.
Этот сюжет, увы, абсолютно не объясняет сложного устройства линга-йони. Вдобавок, по своей стилистике, он очень сильно похож на обычную сказку, сочиненную в относительно недавнем прошлом для «непосвященных». Так что ее нет смысла брать в расчет. И лучше обратиться к «первоисточникам» – базовым представлениям индуизма.
Согласно этим представлениям, лингам – основной не антропоморфный (то есть не в форме человека) символ Шивы. При этом Шиву вовсе не следует в данном случае воспринимать на западный манер в виде человекообразного бога. В индуистской литературе – в Пуранах («Линга-пурана», «Шива-пурана» и других), Тантрах и Агамах – лингам является проявленным образом Вечного Непроявленного Пара-Шивы (Безличностного Брахмана), который пребывает вне времени, пространства, качеств, формы и так далее. Согласно шиваитским Пуранам, лингам является также непосредственной причиной существования материальной Вселенной.
Как видим, никакой связи с человеческим фаллосом тут нет. Как нет и поклонения какому-то «плодородию». По сути, речь идет о какой-то силе или энергии, лежащей в основе всего сущего, объяснить которую в разумных и доступных им терминах индусы просто не могли.
В связи с этим весьма любопытен, на мой взгляд, миф из первой части «Линга-пураны», где лингам представлен в образе, непосредственно приближенном к потоку некоей энергии.
Согласно этому мифу, в самом начале творения с пупка могущественного бога Вишну, который комфортно лежал на гигантском змее Шеше и наслаждался вечным покоем среди вод мирового океана, вырос цветок лотоса. В центре лотоса сидел великий бог Брахма. Заметив присутствие друг друга боги начали спорить, кто из них создал Вселенную и кто поэтому главный. Каждый приводил аргументы в свою пользу, и спор продолжался довольно долго, пока рядом с ними в виде столба яркого света (в других переводах – «в виде бесконечного огненного столба») не появился огромный лингам – символ бога Шивы. Не поняв, что перед ними, Брахма и Вишну атаковали столб своим оружием, но это не произвело на столб никакого действия. Поняв же, что они не могут нанести никакого вреда этому столбу, боги решили найти его начало и конец. Брахма превратился в лебедя и полетел вверх, а Вишну стал кабаном и отправился вниз. Их путешествие длилось тысячу лет, но ни один не нашел ни начала, ни конца лингама. Когда же они вернулись и вновь встретились, из столба-лингама к ним вышел Шива, который и объяснил Брахме и Вишну их реальное положение в этой Вселенной. Спор между богами закончился однозначным признанием превосходства Шивы.
Рис. 46. Многорукий Шива
Показательно при этом, что поклонение лингаму считается самым важным ритуалом.
«В век Кали почитание Лингама – наипревосходнейшее среди всех (прочих форм поклонения), что мы видим в мире, и ни что-либо иное. Таково общее заключение всех священных текстов и религиозных авторитетов. В четырех Ведах ни что иное не упоминается настолько святым, как почитание Лингама. Таково заключение всех священных установлений. Все же прочие обряды вообще могут быть оставлены (если почитается Шивалингам). Действительно знающий человек должен служить лишь Лингаму с огромной преданностью. Если почитается Лингам, то и вся Вселенная, состоящая из подвижного и неподвижного, тоже почитается. Нет других (более легких) способов спасения людей, вверженных в пучину океана мирского существования. Люди в мире ослеплены неведением. Их умы поражены мирскими желаниями. Кроме почитания Лингама нет иного способа (переплыть (сансару)). Хари (Вишну), Брахма и другие дэвы, риши, якши, ракшасы, гандхарвы, чарраны, сиддхи, дайтьи, данавы, Шеша и другие наги, Гаруда и прочие птицы, все Ману, Праджапати (Создатель, Праотец), киннары, люди и другие существа, если почитают Лингам, с великой преданностью, то обретают все блага и исполнение всех желаний, какие только коренятся в их сердцах» (Шива-пурана, Видьешвара самхита, глава 21).
«Какова бы ни была заслуга жертвоприношений, аскетизма, подношений, паломничества, заслуга почитания Лингама Шивы больше названных в сотни тысяч раз» (Карана-агама).
Говоря другими словами, поклоняясь лингаму и почитая его, можно вообще больше ничего не делать…
И это, между прочим, полностью согласуется с главным требованием других современных мировых религий – требованием почитать Верховного Бога, который располагается вне материального времени и пространства, находится в основе всего и всем управляет.
Евреи ушли от проблемы выбора какого-либо конкретного образа этой странной для человеческого понимания сущности, по умолчанию наложив запрет на попытки решения данной проблемы (запрещено даже упоминать имя Бога). Мусульмане же озвучили этот запрет – изображать Аллаха нельзя (соответственно и обсуждать его форму или образ просто бессмысленно). Христиане также по сути обошли этот вопрос, довольствуясь наличием вполне понятного по форме «человекообразного» Бога-сына, а по аналогии с ним изображая в человеческом облике и Бога-отца. Индусы же не отмахнулись от проблемы конкретного образа Верховного Бога и взяли для этого своеобразный идол-символ. Вот и вся разница.
Протестантскому миссионеру Уильяму Варду просто не хватило понятийной гибкости и фантазии, чтобы это понять. В результате он, по сути, сам совершил величайший грех – назвал поклонение Верховному Богу (что требовала в частности его же вера от него самого) «последней стадией деградации»…
Рис. 47. Приношение цветов лингаму
Но почему взят именно такой идол-символ?..
Есть версия, что лингам ведет свою «родословную» от жертвенных столбов – стамбха, к которым привязывались животные, приготовленные для ритуального убийства. Так некоторые авторы ссылаются на тот факт, что в Атхарва-веде есть гимны восхваления стамбха, который также должен был иметь восьмигранную форму.
«Воздвигли жертвенные столбы: Шесть – из дерева билвы, Другие шесть – из дерева парни, Еще шесть - из дерева кхадиры. А также столб из дерева шлешматы. И два – из дерева деодару, Оба, согласно ритуалу, Охватом в две раскрытые руки. Эти жертвенные столбы Знатоками шастр и обряда Ради величия жертвоприношения Были украшены золотом. Установили двадцать один столб, Каждый в двадцать один локоть, И все столбы были укрыты Драгоценными покрывалами. Глубоко врытые в землю, Укрепленные ремесленниками, Они имели по восемь углов» (Рамаяна, 14 песнь, пер. Гринцера).
Однако, эта версия разделяется лишь немногими исследователями, поскольку упомянутые гимны в Атхарва-веде не имеют прямого соотнесения ни с Шивой, ни с понятием «лингам». Вдобавок, конструкция линга-йони как-то слишком сложна для обычного жертвенного столба…
Согласно другой, недавно появившейся версии, конструкция линга-йони связана с одним из важнейших древних индуистских ритуалов – приготовлением, освящением и распитием священного напитка под названием «сома». Современные исследователи полагают, что сома (секрет приготовления которой давно утерян) представлял собой слабоалкогольный или легконаркотический напиток.
В соответствии с данной версией происхождения линга-йони, сому получали путем выдавливания сока растений при помощи устройства, называемого «давильные камни» (которых было два). Далее сок растений смешивался с молоком и медом, стекал через «цедилку» из шерсти в ложки участников процесса. Предполагается, что «давильные камни», будучи чрезвычайно распространенными в описанное в Ригведе время, это и есть линга-йони. Соответственно, линга-йони – это просто пресс, в котором верхний «давильный камень», то есть тяжелый каменный столб опускался на основание и за счет своего веса выдавливал из растений сок. Сок поднимался наверх и по специальным каналам, присутствующим в конструкции лингама-йони, стекал из сливного желоба.
В данной версии полагается, что распространение линга-йони обусловлено пристрастием древних жителей к алкоголю и наркотическим веществам, которые содержались в соме. А сегодняшние проводимые с лингамом ритуалы (принесение к лингаму молока, цветов, специй и масла) будто бы имитируют древний процесс производства сомы при полной потере первоначального его смысла.
Данная версия также вызывает очень большие сомнения. Во-первых, будь это так, то и до сих пор в каких-нибудь глухих деревнях и отдаленных селениях наверняка должны были сохраниться такие «давильные приспособления», которые использовались бы по первоначальному своему предназначению – то есть служили бы примитивным прессом. Но таких фактов не зафиксировано ни сейчас, ни в известном прошлом. Между тем в истории не было еще ни одного случая, чтобы какой-либо народ целиком и полностью отказался от приготовления известного ему алкогольного или слабонаркотического напитка и утерял бы безвозвратно его рецепт, при этом продолжая этот напиток почитать.
А во вторых, эта версия также не объясняет появления квадратной и восьмигранной частей лингама…
Рис. 48. Квадратная йони
Мало помогает и анализ значений санкритских терминов «лингам» и «йони».
Так «йони» имеет большое количество самых разных значений – как в мирском контексте, так и в религиозном: «источник, происхождение, чрево, место рождения, место отдыха, сиденье, вместилище, хранилище, жилище, дом, гнездо». А «лингам» – это «знак, эмблема, символ, метка, симптом, пол (мужской), фаллос, пятно, образ, доказательство, эффект, результат». Здесь конкретное значение сильно зависит от контекста самого произведения, в котором употребляется этот термин.
Но можно провести следующую ассоциативно-логическую цепочку.
Тот же фаллос является символом или образом, связанным с обозначением мужского пола. При этом лингам непосредственно связан с конкретным богом – Шивой. И практически все значения термина «лингам» можно свести, по сути, к одному – это некий символ или образ. Образ чего-то имеющего «божественное» происхождение. Символ, который несет в том числе доказательство реальности бога.
Но лучше всего реальность бога доказывает некий предмет, когда-то принадлежавший этому богу. То есть линга-йони, возможно, имеет некий вполне реальный и материальный прототип, который древние обитатели Индии и Юго-Восточной Азии могли лицезреть и запомнить, а в дальнейшем и создавать его «копии-образы». Поклонение же копии-образу в таком случае вполне естественно. Причем поклонение это не просто некоему материальному объекту-муляжу, а именно понимаемое в качестве поклонения самому богу – владельцу прототипа.
Заметим, что в Шива-пуране сказано: «Линга – это отличительный знак, с помощью которого можно узнать природу кого-нибудь». В данном случае вполне это можно было бы трактовать следующим образом: по свойствам «знака-символа» (то есть предмета) можно узнать природу его создателя – человек это или бог.
Но что это мог быть за предмет, который послужил прототипом для линга-йони?..
На интернет-форуме Лаборатории Альтернативной Истории его участник Алексей Клевцов предложил любопытную идею: прототипом линга-йони… была часть некоего поворотного устройства с обжимным приспособлением. Если более точно, то лингам – деталь поворотного устройства (стержень или вал), а йони – часть обжимного приспособления, с помощью которого производился поворот «лингама» на нужный угол.
Эту идею иллюстрирует Рис. 49, где цифрами обозначены следующие элементы: 1 – обжимное устройство рукоятки, 2 – стяжной болт, 3 – закрытая гайка-фиксатор, 4 – промежуток между двумя рычагами обжимного устройства.
Для насадки приспособления на стержень/вал необходимо: ослабить стяжной болт (2) для двух рычагов, опустить на стержень/вал рукоятку и зафиксировать в нужном положении, затем затянуть стяжной болт, после чего надеть на резьбу стержня гайку и закрутить. Закрытая гайка-фиксатор (3) прижимает стержень/вал к основанию, а круглый колпачок гайки защищает резьбовое соединение стержня-гайки от коррозии и попадания туда мусора или капель дождя.
На мой взгляд, сходство просто поразительное!..
Рис. 49. Лингам-йони и его предполагаемый прототип
Поворотные конструкции, как правило, нуждаются в какой-то смазке – для того, чтобы облегчить движение соприкасающихся элементов. Необходимость использования масла становится еще более актуальной при изготовлении такого устройства из металлов, подверженных коррозии. Например, если в составе металлических сплавах имеется высокий процент железа. Масло в этом случае предохраняет металлические поверхности от появления ржавчины
Люди-очевидцы могли запомнить, что бог с непонятной для них целью заливал с какой-то периодичностью в свой «божественный» предмет нечто, похожее на привычные им растительные масла. И в таком случае получает объяснение традиция полива линга-йони маслом, которое и выступает в роли такой «смазки». Правда, уже лишь в символичном смысле, поскольку современные конструкции после этого не поворачиваются…
Линга-йони порой встречаются не по одиночке, а сразу по несколько штук, выстроенных в единый ряд. С точки зрения сходства этой конструкции с техническим устройством, представленным выше, такое расположение оказывается тоже вполне объяснимо. Когда возникает необходимость обеспечить согласованную работу нескольких поворотных устройств, то при их расположении в одном ряду для этой согласованности достаточно добавить к ним единую систему толкателей. Скажем, такая система вполне логична для ряда запорных устройств, вращающих заслонки, расположенные в каналах водной плотины.
И здесь уместно будет вспомнить, что целый ряд древних цивилизаций был связан с земледелием, построенном на применении искусственного орошения. Согласно же древним легендам и преданиям, подачу воды в эту систему нередко контролировали сами боги. Так древнеегипетский бог Птах сидел в районе Асуана и регулировал уровень Нила. Ныне, как известно, там располагает плотина, с помощью которой уже мы (люди) регулируем уровень воды в этой реке.
Вода же – источник жизни для растительности, залог плодородия. Отсюда вполне могло появиться и значение «источник» (он же «место рождения», «вульва» и т.п.) для санскритского слова «йони»…
Рис. 50. «Пакет поворотных устройств» с общей системой толкателей
Показательно, что ритуал, связанный с поклонением лингаму, хоть и сводится к одному и тому же – что лингам есть Шива (то есть к признанию «божественности» прототипа лингама), но может довольно значительно отличаться в разных местах. Отличаться как по тому, что именно приносится в качестве подношения (иногда полный суммарный список наименований подношений может включать в себя более 60-ти пунктов), так и по тем ритуальным текстам, которые при этом читаются. Сами же лингам-йони могут изготавливаться также из разных материалов (хотя чаще всего они из камня). Так Википедия упоминает более трех десятков различных материалов, из которых изготавливают лингам.
Все это, с одной стороны, указывает на то, что с самого начала древние очевидцы и свидетели функционирования прототипа линга-йони, судя по всему, абсолютно не понимали истинного смысла происходящего. А с другой стороны, очень сильно напоминает ситуацию по различию между ритуалами карго-культа на различных островах Тихого океана. Все утонуло во второстепенных, незначимых деталях. …
И еще один момент.
Есть индийский миф, который повествует, что Шива, увлеченный пылкой страстью, пустился в погоню за очаровательной красавицей Мохини, которая, как потом оказалось, была одним из воплощений бога Вишну. Во время преследования девы Шива двенадцать раз обронил свое детородное семья, которое упав на землю, тут же «проявилось светом» в виде маленьких лингамов, наделенных особой сакральной силой. Эти лингамы называются «джайортилингам». Все двенадцать джайортилингам имеют свои имена – Шрикедаранатх, Шритрийамбакешвар, Шрималликарджун и т.д.
В местах падения семени – от предгорий Гималаев на севере и до Рамешварама на юге – позднее появились крупные центры религиозного паломничества с роскошными храмовыми комплексами, многочисленными жрецами и детализированными ритуальными процедурами. И каждый порядочный индус, даже если он не шиваит, мечтает совершить паломничество ко всем двенадцати джайортилингам.
Если за этим мифом кроются отголоски реальных событий, то не исключен вариант, что некогда на указанной территории имелось целых 12 прототипов – реальных «божественных» предметов. И, с позиций этой версии, интересно было бы попробовать исследовать различия между местными линга-йони, равно как и между ритуальными процедурами по их почитанию…
Электрические лампы в Дендере
В одном из древнеегипетских текстов говорится, что богиня, известная более всего под именем Хатхор, после своего возвращения из далекой африканской страны Бугем, поселилась в Египте в месте, которое в древности называлось Иунет та нечерет – «Незыблемая земля богини». После завоевания Египта Александром Македонским греки упростили название на свой манер до Тентирис, которое перешло в арабский язык как «Дендера». Под этим названием данное место известно и сейчас.
Домом возвратившейся богини был величественный и необычайно красивый храм – храм Хатхор, который позднее стал главным сооружением большого храмового комплекса. И ныне это – один из основных объектов на туристических маршрутах, пролегающих по памятным местам Древнего Египта.
Рис. 51. Храм Хатхор в Дендере
Храм Хатхор в Дендере знаменит своими многочисленными росписями и барельефами. Рисунками и текстами тут покрыто, пожалуй, почти все (кроме пола) – стены, потолки и массивные колонны. Одно из наиболее известных изображений – уникальный зодиакальный круг, украшавший ранее потолок одной из небольших комнат храма. Оригинал ныне находится в Парижском Лувре, а на прежнем месте располагается лишь копия. Вокруг этого зодиакального круга идут нешуточные споры – когда же именно он был создан, и какие небесные события на нем зафиксированы.
Но еще более жаркие споры идут вокруг других изображений, которые были обнаружены в одной из крипт – небольших потайных комнат. Как полагают историки, эти тайные помещения были многофункциональными – они служили как местами хранения священных, сакральных предметов, так и в качестве святилищ для тайных церемоний. Подобные потайные комнаты были непременным атрибутом многих египетских храмов, однако чаще всего они не были декорированы рисунками или рельефами.
В храме Хатхор известно ныне пятнадцать крипт, в большинстве из которых также нет никаких изображений. Стены же этой крипты, имеющей ширину всего чуть более метра, покрыты рельефами, которые тщательно выполнены на более качественном камне, нежели тот, что был использован в основной части храма. Это позволило мастерам, работавшим в довольно непростой технике низкого рельефа (когда общий фон располагается глубже самого рисунка), изображать более тонкие детали.
Египтологи утверждают, что на стенках этой крипты запечатлены важнейшие сакральные церемонии культов египетских богов, ритуалы и празднества, а также изображения зримых образов и атрибутов богов. Однако есть и совсем иная точка зрения, согласно которой на рельефе представлены… электрические лампы!..
Рис. 52. Барельеф с «лампой»
Первым на возможность именно такой трактовки изображений обратил внимание норвежский инженер Генри Кьелльсон. В своей книге «Исчезнувшая технология», вышедшей в 1961 году, он написал, что в руках у египтян показаны лампы накаливания с электрическим кабелем, которые поддерживаются изоляторами. Эту идею вскоре позаимствовал Эрих фон Дэникен. А его последователи, Рейнхард Хыбек и Петер Красса, посвятили «египетскому электричеству» целую книгу «Свет для фараона», в которой в частности написано следующее:
«На стенах изображены человеческие фигуры рядом с колбовидными предметами, напоминающими огромные электрические лампы. Внутри «ламп» изображены змеи в виде волнистых линий. Заостренные хвосты змей исходят из цветков лотоса, которые без особого воображения можно интерпретировать как патроны ламп. Нечто, напоминающее провод, ведет к небольшой коробке. На ней стоит бог воздуха, преклонивший колени. Рядом возвышается столб джед с двумя руками – это символ могущества, соединенный со змеем. Обращает на себя внимание демон, похожий на павиана, с двумя ножами в руках, который интерпретируется как защищающая и обороняющая сила».
Демон-павиан (по другой трактовке, бог Гор с собачьей головой) с ножами в руках некоторыми исследователями трактуется в качестве предупреждения об опасности – типа привычного нам изображения черепа с костями, которое можно видеть на объектах с высоким напряжением. В другом варианте – ножи означают выключатель, приводящий в действие изображенную электрическую систему.
Есть разногласия и в трактовке, что именно это была за лампа. Одни исследователи полагают, что это больше похоже на привычную нам лампу накаливания, для которой «змея» соответствует светящейся нити. А другие считают, что речь может идти о газоразрядной лампе, в которой «змея» соотносится с разрядной дугой. Например, о «трубке Крукса», названной так в честь британского физика Уильяма Крукса (1832–1919), который одним из первых начал изучать распространение электрического разряда в стеклянных трубках, наполненных разреженными газами. При подключении к высоковольтной обмотке индукционной катушки такие трубки испускали яркое свечение.
Споры между сторонниками двух этих вариантов трактовки подогреваются тем, что разные изображения (а таких тут сразу три) отличаются в своих деталях. Так в одном случае «руки» у джеда, воспринимаемого в «электрической» версии чаще всего в качестве некоего изолятора, доходят до «змеи» внутри лампы, а в другом – лишь касаются колбы лампы, как бы только поддерживая ее и не являясь функциональным элементом (в третьем случае дело обходится вообще без джеда-изолятора – лампу поддерживает маленький человечек).
Рис. 53. «Руки» джеда лишь касаются лампы
Рис. 54. Лампу поддерживает фигурка человека
Инженер-электротехник Вальтер Гарн из Вены воспроизвел на основе того изображения, где «руки» джеда входят внутрь «колбы», газоразрядную лампу, которая вполне успешно работала. А Эрих фон Дэникен даже разместил действующий макет в своем парке развлечений «Загадки мира», который он создал на территории старого заброшенного аэродрома Интерлакен под Берном в Швейцарии. Правда, если Гарн пытался воспроизвести прежде всего физический процесс, то Дэникен стремился больше соблюсти форму как можно ближе к исходному изображению. В результате макет в швейцарском парке сложно даже назвать моделью какого-то реального прототипа, поскольку грушевидная колба в ней оказалась нефункциональной лишней деталью – весь физический процесс, приводящий к свечению, проходит здесь лишь в «змее», а не в колбе в целом, как это должно было быть в нормальной газоразрядной лампе.
Рис. 55. Макет дендерской лампы в парке Дэникена
Историки, конечно же, категорически отвергают оба варианта трактовки дендерских изображений в качестве каких-то электрических осветительных приборов. У них имеются свои версии объяснения содержимого рисунков. Так, вместо «патрона» с подходящим к нему «кабелем» они видят обычный лотос – цветок, изображение которого часто использовалось в Древнем Египте.
Египтологом Сильви Каулвилле было выдвинуто предположение, что исходящая из лотоса змея изображает бога по имени Хор-Сема-Тави или Хамсомптус – «Хорус, соединяющий две земли». Харсомтус, он же Айхи – сын Хатхор и Гора, одновременно сокол и человек, соединяющий в себе качества божественной и земной царской власти, объединяя образ змея, сына Земли, и бога, возникающего из лотоса (египетского символа творения). Согласно легенде, Айхи возник из цветка лотоса, который вырастал из бездны Нуна на рассвете. Что и изображено якобы на стенах крипты в Дендере.
В рамках этой версии, «груши» вокруг змей – не колбы из стекла, а своеобразные «коконы» из защитной магической энергии или вообще небо. «Кабели» – это не провода, а символ дневной ладьи бога Солнца Ра, на которой и стоят изображенные персонажи. Лотосы рисовались на корме ладьи, или с обеих ее концов – из них-то и появляется Айхи в образе змеи.
А Франсуа Даумас предположил, что события, отраженные в барельефах этой крипты, содержат традиционный для египтян обряд празднования Нового года. И что первая церемония была совершена именно в этих комнатах. Таким образом, надписи представляют собой сюжет мифа, появление которого праздновалось в Египте.
Рис. 56. Ладья с египетскими богами
На первый взгляд, все выглядит вроде бы логично. Но это – только на первый взгляд. Если же «копнуть поглубже», то тут же обнаруживается целый ряд несоответствий.
Во-первых, ладью бога Ра египтяне изображали гораздо более похожей на реальные лодки и не прибегали к подобной «символике», в которой получается, по сути, всего половина ладьи.
Во-вторых, небо изображалось вовсе не каким-то грушевидным пузырем, а совсем иначе. Классическое, если так можно выразиться, изображение неба содержит антропоморфную фигуру богини Нут со звездами – именно такое изображение имеется и в Дендере в другой комнате храма Хатхор. «Кокон» из защитной магической энергии также выглядел совершенно по-другому (мы к нему вернемся позднее).
В-третьих, не все так однозначно и с Айхи. И дело не в том, что далеко не все ясно с его отцом (помимо Гора на это звание претендует также Ра), а в том, что, считаясь богом музыки, он изображался чаще всего в виде человека, находящегося в трансе и играющего на систре (древнем музыкальном инструменте), а иногда – в виде маленького обнаженного ребенка с пальцем во рту или в виде мальчика с «локоном юности» и систром. А якобы «символическое» его изображение в виде змеи, выходящей из лотоса, упоминается только в единственном (!) случае – как раз при описании рисунков храма Хатхор в Дендере. А это означает, по сути, откровенную и ничем объективно не обоснованную подтасовку.
Новый год же вообще притянут тут за уши, поскольку празднование Нового года у египтян связано было прежде всего с разливами Нила, а вовсе не с мифом о рождении второразрядного бога…
Рис. 57. Небо в виде богини Нут
Даже с учетом уже этих моментов версия египтологов выглядит очень слабо. Она производит впечатление неуклюжей попытки хоть как-то уйти от «электрической» версии, свалив общий вид «неудобных» дендерских изображений на случайное сочетание символов.
Однако при обращении с символами вообще следует быть весьма острожным, поскольку для корректной трактовки какого-то конкретного символа, нужно уже фактически знать его смысловое значение и именно в том культурном контексте, где он использовался – в данном случае у древних египтян, про которых египтологи (не будучи погружены в реальную культурную среду живых обитателей Древнего Египта) могут только строить теории.
В качестве иллюстрации можно рассмотреть хотя бы символ из двух перпендикулярных черточек, который даже в наше время имеет целый ряд принципиально разных значений. В христианской религии это символ распятия Бога-сына и символ самого Христа, в математике – плюс или знак умножения, в химии – знак заряда иона, в правилах дорожного движения – знак «Остановка запрещена», в анкетах – выбор конкретного ответа и так далее и тому подобное…
Кроме того никто почему-то не задается вопросом о том, каким образом достаточно все-таки случайное сочетание различных символов, сложилось в такое итоговое изображение, которое у людей с техническим образованием вызывает весьма четкие ассоциации с конкретным электротехническим устройством. Какова вероятность подобных совпадений?.. Она ничтожна!..
И даже если «патрон» лампы действительно изображает лотос (такое ведь тоже возможно), это совершенно не отменяет версии именно технического характера всего рисунка. Мы тоже часто прибегаем к цветочным мотивам в оформлении наших осветительных приборов. Но это же не означает, что из-за этого, например, люстра перестает быть люстрой и становится букетом цветов…
Рис. 58. Люстра в форме букета цветов
Рисунки на стенах крипты окружены текстами, которые у человека с техническим образованием вызывают ассоциации с какой-то инструкцией по использованию изображенных устройств или их описанием.
У египтологов и по поводу текстов совершенно иное мнение. Более того – они даже используют имеющиеся переводы этих текстов в качестве «доказательства несостоятельности» версии электротехнического назначения изображенных на стенах крипты объектов. Например, имеется такой перевод одного из текстов:
«Харсомтус... великий бог, пребывающий в Дендере. Золото, высота 4 ладони. Сделано из металла Дневной ладьи Ра (?), цветок лотоса – из золота. Харсомтус... разноцветный и пернатый, восседает на колонне. Золото, высота 1 локоть [имеется в виду Харсомтус в ипостаси сокола]. Харсомтус... его живое «ба» в цветке лотоса Дневной ладьи, чье совершенство держит обеими руками столб джед, в то время как его «ка» стоит на коленях с согнутыми руками. Золото, драгоценные камни, высота 3 ладони».
Этот текст трактуется египтологами в качестве описания золотых статуэток богов, которые некогда хранились в этой крипте, исполнявшей, как указывалось ранее, в том числе и роль кладовой.
Рис. 59. Фрагмент текста над изображением одной из «ламп»
Однако и здесь не все столь однозначно.
Во-первых, реальных статуэток тут никто никогда не видел. И нет никаких гарантий, что их хранение в крипте не является вымыслом, весьма далеким от реальности.
Во-вторых, характер расположения надписей свидетельствует в пользу все-таки той версии, что тексты и изображения взаимосвязаны, а не представляют собой совершенно отдельные самостоятельные элементы рельефа. Между тем банальный перечень статуэток, оставленных на ответственное хранение, никак не соотносится ни с мифологическим сюжетом о боге Харсомтусе (см. трактовку рисунка выше), ни с версией электрических ламп.
И в-третьих, перевод египетских иероглифических текстов – дело вовсе не такое простое. Он гораздо сложнее, нежели перевод с английского на русский. При прочтении отдельных египетских иероглифов, а также при соединении их в нечто осмысленное, большую роль играют субъективные установки «переводчика», которые сильно отражаются на итоговом результате перевода. Так что даже среди египтологов есть довольно сильно отличающиеся по смыслу трактовки текстов крипты. Например, встречается утверждение, что эти тексты описывают тайные ритуалы жрецов. А перевод, осуществленный Вольгангом Вайткусом, указывает на посвящение этих изображений ряду праздников и божествам, например, Тоту.
Легко заметить, что в данном случае мы уже имеем три принципиально разных трактовки содержимого текстов. Так разве что-то нам запрещает предположить, что может быть и четвертая трактовка, связанная именно с «электрической» версией?.. И между прочим, для такого предположения имеются вполне определенные предпосылки.
Так, например, в иероглифических текстах, сопровождающих барельефы, «змеи» описываются глаголом «seref», что означает «пылать», и речь здесь вполне может идти о ярко светящейся нити накаливания или разрядной дуге.
Заметим, что явное обилие цифр и чисел в текстах вокруг изображений на стенах крипты (которое подмечают даже переводчики-любители) запросто может иметь отношение не к размерам мифических статуэток, а к параметрам устройств, имевших электротехническое (или какое-то иное) назначение. Равно как вполне уместны в таком случае и наименования конкретных материалов, встречающиеся в этих текстах. А действия, которые трактуются как часть жреческих ритуалов или празднеств, вполне могут оказаться требованиями к действиям пользователей устройств. Откройте любую инструкцию к какой-либо технике – легко найдете там все эти элементы.
Увы, достаточно очевидно, что ни один египтолог, дорожащий своей научной и служебной карьерой, не возьмется за ответственный перевод надписей в крипте на базе подхода, который хотя бы просто допускал возможность такого «технического» прочтения текстов…
Серьезным контраргументом египтологов и других противников «электрической» версии является то, что у египтян не было необходимой базы для создания ламп накаливания, а тем более газоразрядных ламп. Не было технологии производства стеклянных колб, не было оборудования для откачки из них воздуха, не было производства электропроводящих и изолирующих материалов. По сути не было ничего, что позволило бы сделать самую простую лампочку. Не известно у древних египтян и каких-либо источников энергии, которые необходимы для работы таких ламп.
Иногда в попытке решить проблему с источниками питания сторонники «электрической» ссылаются на странные находки в Месопотамии. В 30-х годах прошлого века во время раскопок под Багдадом немецкий археолог Вильгельм Кениг обнаружил глиняные кувшины (размером в полтора десятка сантиметров), внутри которых находились полые цилиндры из меди. Эти цилиндры были закреплены на дне глиняных сосудов слоем битума. А в 40-х годах ХХ века возле древнего города Селевкия ученые снова обнаружили подобные сосуды, которые напоминали цветочные вазы. Все эти находки насчитывали более двух тысяч лет.
Конструкция сосудов указывала на то, что они могли служить в качестве… гальванических элементов. Для того, чтобы проверить эту гипотезу, исследователи наполнили сосуды электролитом (лимонным соком) и обнаружили между железным стержнем и медным цилиндром разность потенциалов в 0,25-0,5 вольта. Древний элемент начал давать ток силой 0,5 ампера. А несколько таких элементов, соединенных вместе, вполне могли питать и небольшую лампочку от фонарика.
Американский химический журнал «Хемистри» предложил еще одну гипотезу о назначении загадочных «ваз». Основываясь на том, что в некоторых сосудах были найдены остатки оливкового масла, авторы представленной в этом журнале гипотезы предположили, что «ваза» могла работать в качестве и конденсатора. При этом цилиндр и стержень, располагавшиеся внутри сосуда, были его обкладками, а масло – диэлектриком. Данный конденсатор могли заряжать путем многократной передачи на его электроды электрического заряда с какого-нибудь внешнего источника – например, с тех же гальванических элементов.
В парке Дэникена макет дендерской лампы так и демонстрируется вместе с макетами нескольких таких «багдадских батареек»…
Рис. 60. «Багдадская батарейка»
Но даже соединенных вместе нескольких примитивных «багдадских батареек» будет явно недостаточно для работы сколь-нибудь больших ламп накаливания. И уж заведомо они не способны выработать такое напряжение, которое необходимо для работы газоразрядных ламп. Понимая это, Вальтер Гарн выдвигал иное предположение:
«…жрецы, наверное, имели в своем распоряжении что-то наподобие генератора Ван-де-Граафа, которые ныне используют преимущественно в ядерной физике. В нем по изолированной ленте электрические заряды попадают в шар, где снимаются острыми выступами. Благодаря этому шар заряжается и находится под высоким напряжением. С помощью таких примитивных генераторов можно очень легко получить напряжение в несколько тысяч вольт».
Однако никаких признаков генератора Ван-де-Граафа или каких-либо его аналогов в Египте не найдено. Поэтому даже если древние египтяне и были знакомы с «багдадской батарейкой», то это все равно не снимает проблемы с источниками электричества для дендерских ламп...
Но если серьезных источников энергии и базы для создания дендерских ламп не было у египтян, то это не значит, что всего этого также не было у богов – представителей высоко развитой цивилизации, оставившей после себя массу следов на разных континентах. Напротив, уровень их развития был явно настолько высок, что создание подобных электротехнических устройств для них должно было не представлять никаких проблем. Так что мы имеем полную возможность для того, чтобы выдвинуть версию, что на стенах храма Хатхор в Дендере изображены предметы богов. А надписи рядом с этими изображениями содержат в себе некоторые знания богов по устройству или использованию соответствующих электротехнических устройств. В конце концов тексты эти до сих пор толком так и не переведены…
Косвенно, в пользу этой версии говорит и то, что изображения ламп есть не только в крипте, но и на стенах одного из основных залов храма Хатхор, а тексты присутствуют только в крипте – потайной комнате. И крипта эта была не просто скрыта от посторонних глаз, а в буквальном смысле замурована!..
Дело в том, что сама крипта находится ниже уровня пола храма. Спуститься туда сейчас можно по деревянной лестнице, но лестница эта современная. В столь важных и помпезных храмах египтяне, судя по всему, деревянных лестниц не использовали – они строили каменные лестницы. Так, скажем, в аналогичную крипту в храме Эдфу ведет вполне приличная лестница из каменных блоков. В Дендере же такой лестницы нет. Нет вообще никаких обломков или признаков того, что такая лестница там была!..
Зато есть явные признаки того, что массивные блоки пола, ранее закрывавший вход в это помещение были даже не убраны, а просто грубо выломаны. Судя по всему, крипта была не просто подземным, но и тщательно замаскированным помещением, повседневного входа в которое и не подразумевалось. И ныне туда можно попасть через узкий и очень невысокий лаз лишь на четвереньках. Изнутри же можно заметить, что область вокруг входа была кем-то тщательно заложена каменными блоками в незапамятные времена – видимо, для того, чтобы закрыть доступ непосвященных к знаниям богов.
Но когда это было сделано?..
Мы неизбежно выходим на вопрос о времени строительства храма.
Тайны храма Хатхор
Египтологи, открывшие храм, сначала отнесли его постройку к глубокой древности – аж за 15 тысяч лет до нашей эры.
Однако постепенно изучая особенности храма, его настенные изображения и иероглифы, ученые растерялись. Многие находки указывали на его более позднее строительство, а точнее на эпоху царствования династии Птолемеев и римских императоров, то есть на I век до нашей эры и даже начало нашей эры. В подтверждение этого известный исследователь Жан-Франсуа Шампольон в 1822 году объявил, что он нашел надпись в храме, которую прочитал как «автократор». Это «звание» носили только римские императоры. В результате во многих справочниках и ныне можно прочитать, что храм Хатхор в Дендере создан был лишь во времена Птолемеев.
В свое время мы просили знакомых египтологов указать источники, в которых были бы названы или описаны какие-то реальные находки (помимо упомянутой надписи), которые привязывали бы храм Дендеры именно к периоду Птолемеев. Месяц весьма добросовестных поисков закончился ничем. Точнее – констатацией того, что для подобной датировки нет абсолютно никаких объективных данных. Есть лишь просто устоявшееся мнение уважаемого авторитета…
Рис. 61. Жан-Франсуа Шампольон
Между тем, даже в самом первом от входа зале можно увидеть, что из под блоков пола выглядывают… цилиндрические блоки каких-то колонн. Так никто не строит. Так в древности лишь реставрировали более древние сооружения.
Ныне же египтологи вынуждены признавать, что Птолемеи были лишь одними из последних строителей. До них комплекс и сам храм многократно (!) перестраивались. Так, каменные блоки с именами великих царей Среднего и Нового царства – Аменемхета III и Тутмоса III были обнаружены в основании здания, воздвигнутого на территории комплекса в I тысячелетии до нашей эры при Птолемеях. А в текстах на стенах храма Хатхор сохранилось упоминание и о более древних временах. Согласно этим текстам, еще в XXIII веке до нашей эры фараон VI династии Пепи I расширил древнее святилище богини, в память о чем носил титул «Возлюбленный Хатхор из Дендеры». Есть и те, кто склонен относить создание храма к еще более глубоким временам – в частности, ко времени фараона IV династии Хуфу (которому египтологи приписывают создание Великой пирамиды на плато Гиза).
На мой же взгляд, история храма может быть существенно древнее. Так, на гораздо более почтенный возраст указывают, например, водостоки, которые на крыше храма выглядят просто сквозными дырками в окружающих стенах, а снаружи декорированы фигурами львов. И это – не имитация (для имитации достаточно было бы львов снаружи), а явно функциональные водостоки. Создание подобных водостоков в сухом климате Египта в этой местности во времена даже самых первых династий фараонов было абсолютно бессмысленным – здесь не было столь сильных ливней, чтобы потребовался постоянно действующий водосток. Обильные дожди закончились тут за несколько тысяч лет до фараонов. Соответствующие исследования изменений климата Египта в древние времена имеются, а их выводы достаточно широко известны…
Рис. 62. Водосток на внешней стороне стены храма Хатхор
Большинство рисунков на стенах храма имеет намного более прозаический характер, нежели рельефные изображения в крипте. Тут есть то, что похоже на описание инструкций, что и как должны делать жрецы для услужения богине, что именно и в каком порядке ей подавать, какую играть музыку (есть даже изображение нот) и так далее и тому подобное…
Инструкции эти настолько подробные, настолько детализированные, что по мере того, как их рассматриваешь, постепенно исчезает ощущение какого-то культа и, наоборот, приходит чувство полной реальности, чувство абсолютной достоверности местной легенды, которая гласит о том, что храм – это реальный дом богини Хатхор. А Хатхор была обычной богиней-женщиной со своими страстями и предпочтениями. И со странным чувством верности одновременно двум богам – Гору и Тоту. Храм же, по легенде, был не просто ее домом – он служил и местом ее свиданий с этими богами.
И это не только внутренние ощущения – вся планировка храма полностью соответствует этой легенде о любвеобильной богине, в чем мы имели возможность убедиться сами.
Местный смотритель провел нас по лестнице, идущей по «квадратной спирали», наверх. И мы попали сначала в одно, а затем и второе помещения, которые были похожи друг на друга как близнецы-братья. Каждое из этих помещений состояло из двух комнат площадью примерно метров двадцать квадратных каждая – первую комнату отделяла от «улицы» стена с проходом и парой окон, а между первой комнатой и второй был только дверной проем. Стоя в первой комнате одного из таких помещений и ощущая прохладу полумрака среди жаркого дня, я вдруг до мозга костей осознал, что ведь все очень и очень подходит для уютного любовного гнездышка!.. Причем, именно в соответствии с легендой – для варианта двух любовников!.. Два идентичных помещения, в которых первая комната предназначается для легкого ужина (завтрака или обеда – не важно) и словесной прелюдии, вторая – спальня.
Любопытно, что именно в первой комнате одного из таких помещений на потолке находился тот самый знаменитый дендерский круг Зодиака. А во второй комнате этого же помещения стены украшены изображениями сцен из жизни, смерти и воскрешения Осириса – отца Гора!..
Когда же мы вышли на крышу храма, рухнули последние сомнения. Крыша была вовсе не просто крышей. Это была посадочная площадка для каких-то летательных аппаратов!.. В противном случае просто невозможно объяснить, зачем понадобилось делать не обычную ровную прямоугольную площадку, но и явно ее усиливать, укладывая не один, а как минимум три слоя (это только, что было видно) известняковых блоков в десятки тонн весом, и соответствующим образом увеличивая нагрузку на подпирающие колонны!..
А когда мы поднялись еще чуть выше – на крышу одного из боковых сооружений, картинка оформилась окончательно. Бог (Гор или Тот) прилетал сюда на каком-то летательном аппарате – не обязательно это была «летающая тарелка», вполне мог быть и обычный вертолет. Затем он спускался в беседку, расположенную на крыше рядом с посадочной площадкой, где мог отдохнуть после дороги в прохладной тени. А далее – следовал в одно из двух помещений для свиданий.
Если же вдруг два бога непредумышленно пересекались здесь в одно и то же время, их можно было развести разными коридорами – для этого в другом углу имеется вход во второй, «линейный» спуск вниз.
Легенда обрела полную реалистичность…
Храм Хатхор – вовсе не «молельный дом» древних египтян, а просто уютное любовное гнездышко, где Хатхор умудрялась встречаться сразу с двумя богами. И если опереться на широко известный список правителей Египта, составленный Манефоном и учитывающий периоды правления различных богов, то происходило это примерно за 9 тысяч лет до нашей эры (время правления Гора, по Манефону, 8920-8620 гг. до н.э.). Первоначальная оценка возраста храма египтологами была гораздо ближе к этой дате, нежели датировка Шампольона…
Рис. 63. На крыше храма Хатхор
Вспомним теперь о том, что богам прислуживали жрецы, для которых на этот случай имелись весьма подробные инструкции на стенах храма. Соответственно, жрецы имели возможность общаться с богами. Но не только общаться – они видели те предметы, которые имелись у этих богов. Не исключено и даже весьма вероятно, что жрецы видели эти предметы и в действии.
Более того. Согласно древним преданиям, Хатхор, Гор и Тот относились к той плеяде древних богов, которые были «цивилизаторами» и передавали людям знания в различных областях. А среди этих знаний вполне могли оказаться и какие-то сведения о функционировании и назначении «божественных» предметов.
И наконец, третий момент. Тот – это древнеегипетский бог мудрости и знаний. Он значительно выделялся из всех египетских богов своим знанием и умением. Тот был фактически своего рода «академиком» среди богов. Создание самых сложных «божественных» предметов всегда числилось именно за ним. И этот «академик» был как раз частым посетителем храма Хатхор в Дендере.
Так что имелись все предпосылки для того, чтобы жрецы получили некоторые знания и о весьма высокотехнологичных предметах – в том числе и электротехнических. И знания эти жрецы могли сохранять на стенах храма.
Любопытно в связи с этим, что в росписях храма имеются изображения, которые напоминают обычные наши электрические лампы накаливания – гораздо более простые по устройству, нежели те, что изображены на стенах крипты.
Рис. 64. Лампы накаливания – в Дендере и современная
Стены же крипты под полом храма, конечно же, в таком случае служили жрецам для того, чтобы сохранять самое важное, самое сокровенное знание. И в связи с этим привлекает к себе внимание еще одно изображение, имеющееся здесь.
Великий менат богини Хатхор
Чуть ближе ко «входу-лазу» в крипту, непосредственно перед изображениями с «электрическими лампами» есть весьма странный, на взгляд технаря, барельеф. У египтологов он, правда, не вызывает особых вопросов. Как они полагают, это – «Великий менат» богини Хатхор, которая изображена рядом.
Рис. 65. «Великий менат» богини Хатхор на стене крипты
Менат – это женское украшение в виде бус (точнее – ожерелье в виде «пакета» из множества ниток бус) со специальным противовесом, который располагался на спине и компенсировал вес той части украшения, которая висела спереди (иногда менатом считается лишь сам противовес). Во время праздников менат использовался также в роли самозвучащего инструмента – фактически как трещотка. Изображение таких бус встречается довольно часто – и в руках, и на шее различных действующих лиц.
В данном случае «Великий менат» богини Хатхор представляет собой не ожерелье из бус, а колье-пластрон. Вдобавок, помимо колье и противовеса он, по мнению египтологов, содержит дополнительные украшения в виде четырех систр (уже упоминавшихся музыкальных инструментов), навершия рукояток которых имеют изображение лица самой богини Хатхор. Два систра дополнительно объединяет изображение лодки бога Ра (с самим богом в виде солнца).
Рис. 66. Менат и систр
Вроде бы мнение египтологов вполне логично. И почему бы действительно богине не иметь такого украшения?.. Как явно весьма не бедная представительница прекрасного пола из числа богов она вполне могла себе это позволить.
Но почему тогда изображение «Великого мената» понадобилось прятать под полом храма в узкой потайной крипте?.. Только лишь потому, что здесь будто бы хранился пусть и сделанный «из золота, эбенового дерева и всяческих драгоценных камней с ликом из бирюзы» (как якобы гласит перевод одного из текстов), но все-таки лишь некий символический макет украшения богини?..
Замечу попутно, что на всех известных изображениях богини Хатхор именно этого украшения нет вообще нигде. Если в каких-то случаях на ней и надет действительно «классический» менат, то это – просто бусы без каких-либо дополнительных элементов в виде систр и лодки Ра. Например, именно так изображена Хатхор на фреске в гробнице Нефертари (гробница QV 66), где богиня ведет за руку эту царицу. Но чаще всего на Хатхор надето обычное колье-пластрон – также без сколь-нибудь сложных дополнительных элементов. И непосредственно рядом с «Великим менатом» в дендерской крипте богиня показана в таком «упрощенном» колье-пластроне – она сидит на изображении спиной к «Великому менату». Почему же на ней не надет «Великий менат» даже здесь?..
Это по меньшей мере странно…
Рис. 67. Хатхор ведет царицу Нефертари (фреска из гробницы QV 66)
Возникают и другие вопросы.
Почему «Великий менат» так сильно отличается от «классического»?.. Почему то, что считается изображениями систр, также заметно отличается от обычного систра?.. Вместо изогнутой дуги здесь то, что можно было бы назвать скорее изображением монументального входа в храм. Систры ли это вообще?.. И являлся ли «Великий менат» просто украшением?..
Вопросов больше, чем ответов.
Впрочем, на последний вопрос ответ как раз есть. Только дает его египетская мифология, которую историки считают обычными выдумками и фантазиями древних египтян.
Согласно представлениям египтян, «Великий менат» богини Хатхор был вовсе не просто ее украшением, а обладал «магическими» и целительными возможностями. Сотрясение его отгоняло зло и способствовало возрождению новой жизни. Будучи помещенным на тело, «Великий менат» наделял его жизненной силой и способностью к продолжению рода.
Как полагали египтяне, во время храмовой службы Ба (часть души, глубинная сущность и жизненная энергия) богини входила в это «украшение» и одушевляла его, а проявляясь в нем, даровала процветание и бессмертие. При этом первоначально считалось, что Ба обладали только боги, а у людей ее не было. Египтяне изображали Ба в обличье птицы с человеческой головой.
Рис. 68. Душа Ба
Возьмем теперь в расчет некоторые соображения.
Во-первых, в своих экспедициях нам доводилось неоднократно сталкиваться с тем, что реальные факты подтверждают не только действительное существование древних богов (как представителей высоко развитой цивилизации), но и достоверность информации так называемых мифов, а точнее – древних легенд и преданий, которые оказываются вовсе не выдумками наших предков, а своеобразной летописью вполне реальных событий.
Во-вторых, можно по разному относиться к конкретным целителям, но сам факт возможности успешного целительства уже отрицать невозможно. Современная научная мысль постепенно (пусть медленно, но неуклонно) движется по пути признания целительства в качестве реальности.
В-третьих, конкретные методики целительства чаще всего построены на идее, что исцеление происходит в результате мобилизации прежде всего внутренних ресурсов организма самого исцеляемого. Целитель лишь стимулирует этот процесс, что достигается лучше всего просто передачей больному органу (или всему организму) образной информации о здоровом состоянии.
В-четвертых, уже экспериментально зафиксирована и подтверждена возможность передачи информации от человека к растению, равно как и проведены успешные опыты по передаче информации от здорового растения к больному (с выздоровлением последнего). Это свидетельствует о том, что целительство вовсе не сводится к эффекту плацебо или просто внушению. Как и о том, что в этом процессе нет ничего сверхъестественного.
В-пятых, для передачи информации в известных опытах всегда использовался какой-то носитель – так называемое биополе, когерентное излучение и так далее.
Рис. 69. Биополе цветка, сфотографированное методом Кирлиан
А теперь просто порассуждаем.
Если процесс целительства связан с передачей информации, для чего используется некий носитель, то ничто не запрещает создать такое техническое устройство, которое будет воздействовать на этот носитель и таким образом увеличивать интенсивность передачи и объем передаваемой информации, приводя в конечном счете к повышению эффективности целительства. В таком случае «Великий менат» вполне мог быть именно таким устройством, которое помогало богине Хатхор осуществлять процедуру исцеления и оздоровления кого-либо.
Тогда, если немного пофантазировать…
«Противовес» вполне мог быть, скажем, источником энергии (ведь любое техническое устройство нуждается в энергии для своего функционирования), а так называемые «систры», «лодка Ра» и «колье-пластрон» являться составными деталями, соединенными в единый «пакет» и обеспечивающими основной функционал целительного устройства. Как именно работало это устройство, что было носителем информации, и какова была функция конкретной составной детали, мы сейчас определить не можем. Не хватает не только исходных данных, но и наших собственных знаний.
Можно лишь предположить, что такое устройство было у египетских богов в единственном экземпляре, который находился исключительно в распоряжении Хатхор, которую вследствие этого порой именовали в древних текстах как «Великая Менат».
Утверждение же, что «Великий Менат» был сделан «из золота, эбенового дерева и всяческих драгоценных камней с ликом из бирюзы» может и не иметь никакого значения. Богатые люди могут себе позволить мобильный телефон с корпусом из золота, инкрустированного бриллиантами, но это не отменяет главного назначения такого телефона – обеспечения связи.
И последнее. Отголоски знаний о функциональном назначении данного «украшения» богини Хатхор прослеживаются в традиции древних египтян носить амулеты с аналогичным названием. Этот амулет использовался, как минимум, уже во времена царствования VI династии. Часто его держали в руке, но иногда надевали на шею. Считалось, что этот амулет приносит своему владельцу радость и здоровье и обладает магической силой. Он был олицетворением всего, что питает и укрепляет, а также символизировал мужские и женские половые органы, которые в мистическом смысле сливались в нем воедино.
Пакетные соединения источников
Если бы не древние предания, упоминающие целительские свойства «Великого мената» богини Хатхор, то его изображение на стене в дендерской крипте можно было бы принять также за условную схему какого-то электротехнического устройства, в котором отдельные части соединяются электрическими проводами, а «систры» с лицом богини соединены в «пакет», аналогичный батарее источников питания.
Изображения, чем-то напоминающие батареи источников питания, встречаются также и в других местах в Египте. Например, на стенах в храме Сети I в Абидосе. Здесь можно выделить два весьма любопытных изображения с такими «батареями».
Одно из этих изображений – барельеф на стене в боковом коридоре, где помимо сюжетных рисунков располагается знаменитый «список царей» в виде рядов картушей с именами фараонов, правивших в разное время Египтом. На интересующем нас рисунке фараон держит в руках «пакет» из четырех сосудов на какой-то подставке, а из сосудов вверх тянутся зигзагообразные «провода». К сожалению, изображение повреждено, и осталось лишь три сосуда, но четвертый вполне угадывается и сейчас.
Рис. 70. Батарея из четырех источников питания в руках фараона
Египтологи полагают, что зигзагообразные линии египтяне использовали для того, чтобы изобразить воду или какую-либо иную жидкость. Так эти линии обычно и трактуются.
Однако и вода, и другие жидкости не могут вытекать из сосуда вверх – гравитация и законы физики не позволяют. Древние египтяне хоть и не знали ничего про гравитацию и физические законы, прекрасно понимали, что жидкость может течь только вниз. И поэтому на рисунках, где изображены именно сосуды с водой (вином или пивом), линии, исходящие из сосудов, устремляются как раз вниз, а не вверх. Мог присутствовать лишь небольшой горизонтальный участок исходящей струи, иллюстрирующий то, что жидкость вытекала из носика или узкого отверстия в сосуде (что как раз законами физики не отвергается).
Рис. 71. Жидкость вытекает из сосуда вниз (Эдфу, Египет)
Но тогда почему «струи» воды или какой-то иной жидкости из сосудов в руках фараона на изображении в Абидосе устремляются вверх?..
Поскольку у нас нет никаких оснований предполагать, что фараоны в Древнем Египте обладали возможностями или устройствами, приводящими к появлению антигравитации, то придется признать, что на этом изображении зигзагообразными линиями показаны вовсе не струи какой-либо жидкости…
Аналогичное «аномальное» расположение «струй» можно видеть на раскрашенном барельефе в Абидосе, где пакет из трех сосудов держит в руках уже не фараон, а бог Гор с головой сокола.
Рис. 72. Батарея из трех источников в руках бога Гора
Конечно, для бога, который обладал бы сверхъестественными способностями, можно было бы допустить подобную аномалию в расположении струй жидкости. Для сверхъестественности можно допустить вообще все, что угодно. Однако древние боги, как показывают вполне материальные следы их присутствия, были представителями хоть и очень развитой, но все-таки обычной цивилизации, в которой ничего сверхъестественного не было.
Впрочем, высоко развитая цивилизация вполне могла освоить и антигравитацию – физика этого отнюдь не запрещает. Только зачем бы этой цивилизации понадобились подобные, хоть и впечатляющие, но в принципе бесполезные демонстрационные опыты с водой – не ясно. Разве что продемонстрировать «чудеса» древним египтянам и лишний раз подтвердить свою «божественность»…
Но в данном случае мы можем обойтись и без столь еще экзотического для нас варианта. Достаточно лишь предположить, что зигзагообразные линии изображают вовсе не воду или какую-нибудь другую жидкость. Это могут быть, например, провода, тогда получим какое-то электрическое устройство – и в этом случае возможно, что сосуды являются электрическими источниками питания. Хотя в данном случае, скорее всего, речь должна идти о чем-то другом.
Дело в том, что, анализируя изображение с богом Гором, даже египтологи уходят от версии воды – зигзагообразные линии в данном случае трактуются как потоки жизненной энергии. Непосредственно в изображении это подчеркивается тем, что из среднего сосуда выходит не зигзагообразная линия, а цепочка из двух чередующихся элементов под названиями «анкх» и «уас», связанными с такой энергией. Что именно это была за энергия, увы, остается пока строить лишь сугубо теоретические предположения, которые не представляется возможным проверить…
Можно остановиться лишь еще на одном моменте.
Струя воды – это поток. Сосуд является источником этого потока. Поток воды может устремляться только вниз, а поток энергии (или «жизненной силы») может выходить из источника и вверх. Так что никаких противоречий в таком сочетании разных элементов изображения и их смысловом наполнении нет. Древние египтяне видели некое пакетное соединение источников какой-то энергии. Не зная устройства этих источников, они отобразили это как могли – в доступных и понятных им образах.
К этому барельефу и его деталям мы еще вернемся. А пока рассмотрим другое – гораздо более известное и в последнее время вызывающее ожесточенные споры.
Барельеф в Абидосе
В самом большом зале храма Сети I в Абидосе стройные ряды круглых колонн устремляются вверх на высоту порядка десяти метров. На колонны опираются архитравы – мощные прямоугольные блоки весом с десяток тонн каждый, которые поддерживают непосредственно блоки крыши храма. Эти архитравы украшены высеченными на довольно значительную глубину иероглифами и символами, образующими разные надписи и изображения.
В 1848 году обследовавшая храм археологическая экспедиция на одном из архитравов, который располагается чуть в стороне от центра зала, обнаружила странную «надпись», которую не смогла расшифровать, но, как водится у археологов, тщательно ее зарисовала и включила зарисовку в отчет о своей работе. «Надпись» долгое время так никто и не мог перевести, но египтологов это не беспокоило. Мало ли в Египте различных надписей – никакой жизни не хватит перевести все.
Прошло почти полторы сотни лет, на протяжении которых об этой «надписи» вообще практически никто кроме профессионалов и не ведал. И вдруг солидная арабская газета «Аш Шарк аль-Аусат» опубликовала фотографию странной «надписи», задав своим читателям совершенно неожиданный вопрос: «Как вы полагаете: были ли древние египтяне знакомы с боевой авиацией?»
Вопрос был вызван тем, что сразу три фигуры на этом архитраве внешне были совсем не похожи на обычные иероглифы, а напоминали непосвященным в таинства египетской письменности совсем иное – высокотехнологичные транспортные средства. Обычный человек видел здесь вовсе не текст, а изображения вертолета, самолета и то ли танка, то ли подводной лодки.
Рис. 73. Барельеф на архитраве в храме Сети I в Абидосе
При каких-либо других обстоятельствах подобное заявление вполне могло вызвать лишь искреннее недоумение читателей. Однако опубликованные газетой фотоснимки барельефов храма, построенного более трех тысяч лет назад, буквально вызвали шок. Этого не могло быть, но это было на самом деле!..
Понятно, почему в середине XIX века археологи не обратили на эту «надпись» особого внимания – в это время еще не было подобной техники и сравнивать было просто не с чем. Детали барельефа посему и не могли вызвать никаких столь сенсационных ассоциаций.
Но и после этой публикации странная «надпись» могла бы так и остаться в относительной безвестности, если бы на берега Нила не отправился британский писатель Алан Элфорд, который интересовался религией и мифологией Древнего Египта, но при этом абсолютно не сковывал себя взглядом лишь официальной египтологии. Он исследовал странную «надпись» в храме Сети I и убедился в полной реальности того, что еще недавно казалось совершенно невероятным. Элфорд сообщил в интервью журналистам, что древние египтяне изобразили боевой вертолет с удивительной достоверностью – так, как будто делали рисунок с натуры. Эту идею Элфорд представил также в своей книге под названием «Боги нового тысячелетия», которая увидела свет в 1996 году и вскоре разошлась по многим странам мира. О «надписи» на архитраве в Абидосе узнала широкая публика, которая уже не ограничивалась лишь читателями арабской газеты.
Почему Элфорд обратил внимание именно на «вертолет»? Дело в том, что одна «фигура» не поддавалась более-менее точной идентификации. Нельзя было однозначно сказать, на что она похожа – на танк или на подводную лодку, а кое-кто видел в ней и дирижабль. «Самолет» выглядит как-то уж сильно стилизовано, хотя и уже узнаваемо. А вот «вертолет» изображен куда более похоже на реальный – с явно различимыми лопастями несущего винта и хвостового оперения. Наличие же рядом на одном архитраве сразу трех изображений современных транспортных средств серьезно усиливает эффект.
Некоторых смущало, правда, наличие странного прямоугольного «выреза» на кабине «вертолета». Но достаточно быстро были найдены современные аналоги именно с этой особенностью формы. Ими оказались грузовые транспортные вертолеты – например, вертолет Сикорского S60 и дальнейшие его модификации. Аналоги этим «летающим грузовым стрекозам» имелись и в Советском Союзе, хотя они и были меньше похожи на абидосское изображение.
Рис. 74. Вертолеты – в Абидосе и S60
Такая трактовка «надписи» на архитраве храма Сети I требовала ответа на вопрос – откуда древние египтяне более трех тысяч лет назад могли узнать о подобной технике, ведь даже археологам XIX века она была незнакома. Развернулась широкая дискуссия с самыми разными точками зрения и вариантами ответа на этот вопрос.
Естественно, что египтологов и сторонников академической точки зрения на Древний Египет, не устраивало вообще наличие подобного вопроса. И на него надо было либо отвечать, либо как-то снять его с повестки дня, аргументировано показав ошибочность его постановки. Наконец, вариант нашелся – в интернет-сети появились публикации, которые сводили все к обычному наложению двух разных иероглифических надписей друг на друга.
Согласно предложенному «объяснению», надпись с титулом Сети I в виде иероглифов, переводящихся как «тот, кто отразил девять врагов Египта» (изображение лука и девять вертикальных штрихов), была при Рамзесе II зашпаклевана, а на ее место была нанесена надпись с титулом нового правителя – «тот, кто защищает Египет и покоряет чужие страны». В дальнейшем будто бы шпаклевка со временем отвалилась, обнажив первую надпись, что и привело к появлению столь странного изображения.
Рис. 75. Версия о наложении надписей (вверху – исходная, ниже новая)
Опять вроде бы все на первый взгляд логично. И сторонники академического подхода к истории Древнего Египта успокоились. На версии о наличии трех сложных технических средств в изображении на архитраве храма Сети I, по их мнению, можно было поставить крест.
Но так ли это на самом деле?..
Здесь снова не следует ограничиваться первым впечатлением, а стоит покопаться в деталях и нюансах, которые приводят совсем к другому выводу.
В Древнем Египте действительно была достаточно распространена «традиция» изменять надписи при смене правителей. Фараонам хотелось иметь тексты, прославляющие их самих, а не предшественников. Строить же новые сооружения было делом дорогим и хлопотным, да и занимало много времени. Проще было всего лишь заменить на стенах уже имевшихся построек имя предшественника на свое. И примеров перебитых картушей (иероглифы в овале с чертой сбоку) с именами фараонов в Египте очень много.
Но… Перебивались прежде всего именно картуши. А в абидосском храме то, что считается результатом наложения двух текстов, находится вне пределов картуша. Картуши же абсолютно не тронуты. Это, во-первых.
Во-вторых. На другом архитраве в этом же зале храма Сети I имеется текст, который (по утверждению авторов версии наложения надписей) как раз означает титул «тот, кто отразил девять врагов Египта», то есть титул Сети I. Этот архитрав располагает в дальнем углу справа от входа в зал на крайнем ряду колонн. На первый взгляд, наличие этой надписи работает в пользу версии наложения. Так почему же ее авторы не используют ее в качестве аргумента?
Рис. 76. Надпись с титулом Сети I
Она, правда, отличается от того, что считается наложением, в той части, которая находится левее изображения лука, но это вполне можно было бы объяснить перечислением разных титулов фараона. Однако проблема вовсе не в этом. Дело в том, что возникает очень «неудобный» вопрос – если фараон Рамзес II заменял титулы своего отца на свои, то почему оставил надпись на этом архитраве без изменений?.. Как-то нелогично получается.
Может, не хватило времени?.. Но такой вариант не проходит. Как утверждают египтологи, Рамзес II был фараоном, который дольше всех других известных фараонов правил Египтом и дожил до глубокой старости. Так что времени у него было предостаточно.
В-третьих. Смена надписей практиковалась в тех случаях, когда надо было добиться забвения предыдущего правителя. Это, конечно же, чаще всего имело место либо в тех случаях, когда смена власти происходила путем переворота, либо когда к власти приходил тот, кто сильно конфликтовал со своим предшественником. Ни то, ни другое не подходит к паре Сети I – Рамзес II.
Сети I заранее и тщательно готовил своего сына к передаче власти. Об этом повествует масса текстов и рисунков на стенах того же храма. Более того, еще задолго до своей кончины Сети I не только провозгласил Рамзеса II своим преемником, но и разделил с ним трон – в Египте было одновременно два соправителя. И ни о каком-либо конфликте между отцом и сыном ни один египтолог до сих пор не высказывал даже предположения. Скорее наоборот – исследователи сходятся в том, что между Сети I и Рамзесом II были прекрасные отношения. Но в таких случаях обычно вовсе не стараются уничтожить память о своем предшественнике, а делают прямо противоположное – стремятся возвеличить предыдущего правителя, что лишь добавляет величия преемнику.
И между прочим, храм в Абидосе считается выстроенным Рамзесом II в честь Сети I (по другой версии, Сети I начал строить этот храм, а Рамзес II продолжил строительство). Если это так, то наложение надписей – вообще полный абсурд. Кто бы стал менять на свое имя того, в честь кого он и строит что-то?.. Да еще и в том самом сооружении, которое строится как раз в честь предшественника…
В-четвертых. Какова вероятность получения сразу трех «техногенных» изображений в результате случайного наложения двух групп иероглифов?.. Она просто ничтожна…
И наконец, посмотрим на детали самих якобы наложенных друг на друга надписей.
Я не настолько силен в египетском иероглифическом письме, чтобы подвергать сомнению правильность перевода значков, указываемых в версии наложения надписей. Но в данном случае это и не потребуется. Вместо этого сравним изображение лука в неповрежденном титуле Сети I (на другом архитраве) с изображением «вертолета», которое якобы было получено путем наложения дополнительных иероглифов на изображение такого же лука.
К сожалению, сфотографировать архитрав с неповрежденным титулом Сети I под более удобным для сравнения углом невозможно – отойти чуть дальше мешает стена храма. Приходится довольствоваться тем, что есть. Но и этого вполне достаточно.
Рис. 77. Лук и «вертолет»
Середина лука, относящегося к неповрежденному титулу Сети I, имеет ряд весьма отчетливо прорисованных вертикальных линий, которые изображают обмотку лука в том месте, где его держат рукой при стрельбе. В соответствующем месте «вертолета» никаких вертикальных линий нет. То есть эти вертикальные линии должны были специально убрать в ходе наложения надписей. Между тем в прорисовке титула Рамзеса II эта зона вообще находится между двумя иероглифами. Отсюда следует, что данное место должно было закрываться штукатуркой. Но зачем тогда было убирать вертикальные линии, которые итак закрыла бы штукатурка?.. В этом нет никакой логики.
Далее. «Цыпленок», присутствующий в середине титула Рамзеса II, почему-то при наложении сделан чрезвычайно небрежно – настолько, что выглядит обычным повреждением, а не сознательно нанесенным знаком письменности.
Но и это – полбеды. Проблема в том, что, на прорисовке авторов версии наложения надписей, «цыпленок» перекрывает изображение иероглифа «рука» (согнутая в локте), располагающееся выше. Причем перекрывает настолько сильно, что почти заслоняет его.
Если бы «рука» относилась к титулу Сети I, все было бы в порядке, но она относится к тому же титулу Рамзеса II, что и «цыпленок». Египтяне никогда не допускали того, чтобы их иероглифы наползали друг на друга, да еще так сильно. Тем более не допускали этого в центральной части таких важных храмов. Это уже откровенный ляп авторов версии наложения.
Возможно, что именно этими ляпами и нелогичностями версии наложения надписей объясняется то, что ее авторы используют иллюстрации с очень небрежными зарисовками и нечеткими фотографиями – на фотографиях с хорошим разрешениям все эти огрехи становятся сразу же видны.
Также возможно, что из-за этих ляпов и огрехов под публикациями с изложением версии наложения титулов двух фараонов нет подписей профессиональных египтологов. И размещаются эти публикации лишь на любительских сайтах.
Не исключено, что есть и более серьезные ошибки в прорисовке и прочтении самих титулов. Мне, при полном отсутствии желания и способностей к изучению египетской иероглифики, это определить не представляется возможным. Но указанных выше ляпов и огрехов, на мой взгляд, уже достаточно, чтобы сделать вывод – версия наложения титулов двух фараонов никуда не годится…
В таком случае остается открытым вопрос – каким образом появились данные изображения?.. Ведь у египтян точно не было ни вертолетов, ни самолетов, ни дирижаблей с подводными лодками и танками. Такая техника могла быть только у высоко развитой в техническом отношении цивилизации – цивилизации богов. У них-то египтяне и могли подсмотреть такие формы.
Правомерно задать следующий вопрос. Даже если в древности была развитая цивилизация богов, почему ее транспортные средства должны иметь форму, столь похожую на форму нашей современной техники?..
Однако такое совпадение очертаний не столь уж и невозможно. Особенно для летательных аппаратов, на форму которых оказывают значительное влияние законы аэродинамики. Движение тяжелого аппарата по воздуху обладает определенными свойствами, задающими целый ряд ограничений. И эти ограничения влияют не только на форму (скажем, нужно учитывать аэродинамику при строительстве самолета), но и на выбор способа приведения транспортного средства в движение (несущий винт у вертолета). Точно также возникают ограничения по выбору формы у тел, движущихся в жидкой среде (обтекаемость подводной лодки). То есть определенное совпадение форм не только возможно, но и неизбежно. Только «опознать» эти формы можно лишь тогда, когда развитие самих «опознавателей» достигает соответствующего уровня. Что, впрочем, и продемонстрировали археологи XIX века, не обратив на данный архитрав практически никакого внимания…
Остановимся лишь еще на одном моменте.
Рядом с храмом Сети I располагается удивительный объект под названием Осирион. Качество обработки его огромных гранитных блоков и особенности различных деталей кладки достаточно определенно указывают на то, что это – сооружение богов. И сооружение это значительное древнее храма. На это косвенно указывает и то, что Осирион находится гораздо ниже уровня, на котором построен храм Сети I. Недаром археологи, обнаружив Осирион сто лет назад, первоначально сочли его возраст равным 15 тысячам лет.
Рис. 78. Осирион
В дальнейшем, больше ориентируясь на соседство с храмом Сети I и надписи в наклонном туннеле, примыкающем к Осириону со стороны современной пустыни, египтологи передатировали это сооружение, объявив временем его строительства период правления как раз Сети I и Рамзеса II.
Но если учесть колоссальную разницу в технологии строительства храма и Осириона, легко прийти к выводу, что Сети I и его сын не строили Осирион, а лишь проводили тут свои собственные археологические работы и реконструкцию обнаруженного (возможно, при строительстве храма) объекта – в частности, пристроили к нему тот самый наклонный туннель, который и получился наклонным, поскольку требовалось компенсировать разницу между уровнем пола в Осирионе и уровнем грунта во времена этих фараонов.
В таком случае «техническое» изображение на архитраве храма вполне может объясняться тем, что Сети I с сыном тут нашли что-то, что и подвигло их сделать столь странный барельеф. Конечно, вряд ли они обнаружили в Осирионе целый вертолет или самолет. Скорее всего, они нашли тут какие-то изображения или макеты подобной техники, которые и воспроизвели на архитраве.
Другие летательные аппараты
Итак, к «египетским птичкам» и колумбийским золотым «самолетикам» добавляется изображение вертолета и самолета (а возможно, и дирижабля) на архитраве в храме Сети I. Однако, как выясняется, имеются древние изображения и значительно более «продвинутой» техники, способной летать не только в атмосфере нашей планеты, но и выходить за ее пределы в космос.
Так, в 1975 году во время раскопок в районе Русахинил близ города Ван в Восточной Анатолии (территория современной Турции) была найдена маленькая фигурка, поразительно напоминающая небольшой космический челнок – типа американского «Шаттла» или советского «Бурана», только рассчитанного всего лишь на одного пилота.
Рис. 79. Космический челнок
Функция космического челнока – доставлять людей и грузы на космическую орбиту и возвращать их обратно. Для выхода на околоземную орбиту требуется большая скорость – как минимум первая космическая, равная 7,9 километра в секунду. Соответственно, скорость челнока при возвращении на некотором участке траектории тоже будет очень большой – гиперзвуковой.
Но если даже для малых скоростей при полете в атмосфере на выбор формы летательного аппарата влияют аэродинамические законы, то для полетов на гиперзвуке это влияние гораздо более существенно.
Найденная фигурка имеет как раз именно такие аэродинамические формы, которые требуются не просто при полете в атмосфере, а именно на гиперзвуковых скоростях. И прежде всего – явно усиленную носовую часть в форме плавно затупленного конуса. Именно такую форму имеют современные боеголовки стратегического ядерного оружия, которые рассчитаны на преодоление плотных слоев атмосферы на очень большой скорости, что сопровождается мощными тепловыми нагрузками и большим аэродинамическим сопротивлением.
Центральная часть фигурки – кабина с сидящим в ней пилотом. Руки пилота на штурвале. Поза пилота полностью соответствует такому положению тела, при котором минимизируется возможность повреждений организма при больших перегрузках. Вдобавок, пилот одет в гофрированный противоперегрузочный костюм. Можно рассмотреть и шланг, подводящий воздух к маске пилота, что является неизменной и необходимой частью экипировки пилотов современных самолетов, летающих на большой высоте и больших же скоростях.
В задней части фигурки столь же явно просматриваются сопла трех реактивных ракетных двигателей в оптимальной для челнока компановке.
Сверху фигурки перед пилотом и позади него видны две выступающие части, которые вполне могли бы служить деталями конструкции, предназначенными для фиксации челнока с помощью специальных захватов в грузовом отсеке орбитальной станции или большого космического корабля.
Для полного сходства не хватает только крыльев и каких-либо хвостовых стабилизаторов. И незаметно признаков, что эти элементы когда-то были у фигурки и просто отломились. Похоже, что их не было вовсе. Но без этих элементов при полете в атмосфере трудно удерживать от вращения вокруг продольной оси подобный летательный аппарат. Как же быть?..
Можно предположить, что крылья и стабилизаторы были выдвижными. А фигурка показывает челнок с убранными этими элементами. Но есть и другой вариант – стабилизация челнока в полете обеспечивалась непосредственно его двигателями. Это хоть и сложнее, но вполне возможно, если двигатели имеют так называемый регулируемый вектор тяги (грубо говоря, сопло двигателя может изменять свою конфигурацию, наклоняясь в необходимую сторону). Подобные двигатели у нас уже есть и давно эксплуатируются.
Между прочим, крылья и стабилизаторы, будучи полезными при полете в атмосфере, совершенно не нужны в космическом пространстве, а внутри грузового отсека орбитальной станции или космического корабля требуют дополнительного места. И тут уже имеется неоднозначный выбор схемы конструкции – то ли использовать крылья и стабилизаторы, то ли двигатели с регулируемым вектором тяги. Наши челноки располагаются не внутри, а снаружи орбитальной станции, поэтому для них выгодней крылья и стабилизаторы, а вот при возникновении необходимости размещать челнок внутри более крупной конструкции предпочтительней будет уже второй вариант. Например, если мы пошлем к Марсу большой корабль, задумав опускать на эту планету лишь челнок. Так что фигурка соответствует тому типу челноков, которые нам предстоят в будущем – возможно, и не столь уж далеком…
Рис. 80. Изображение «летающей тарелки» в храме Эдфу
Но если космические челноки мы строить уже умеем, то надежных «летающих тарелок» у нас еще нет. Мы их привыкли ассоциировать пока лишь с так называемыми НЛО – неопознанными летающими объектами, которые многими считаются инопланетными летательными аппаратами.
Зато изображения «летающих тарелок» в изобилии можно встретить в Древнем Египте. Например, на стенах храма в Эдфу, где рядом (чуть ниже) с такой «летающей тарелкой» изображено то, что можно считать обычным кувшином с ручками, а можно – и изображением авиационной бомбы со стабилизаторами, которые потребовались для более устойчивого положения этой бомбы в полете…
Египтологи, конечно же, далеки от того, чтобы считать этот значок изображением «летающей тарелки». Они полагают, что это иероглиф, обозначающий «место жертвоприношения». Однако найденные в Египте древние жертвенные столы имеют совсем иную форму – они прямоугольные с небольшой отходящей в сторону «ручкой». Иногда на этих столах изображались кувшины, хлеб, птица и прочее – чтобы жертвователям было понятно, куда именно что класть. Сходства между же реальным столом и значком, якобы его обозначающим, нет абсолютно никакой.
Рис. 81. Жертвенный стол в комплексе пирамиды Пепи II (Сакара)
По мнению египтологов, иероглиф «место жертвоприношения» (по непонятным причинам) произошел от иероглифа «золото». А первым иероглифом, обозначавшим у египтян золото, по мнению известного египтолога Карла Рихарда Лепсиуса, был символически изображенный лоток для промывки золотоносного песка с куском ткани, с которого стекала вода. Историки полагают, что это указывает на знакомство египтян с данным способом добычи этого драгоценного металла, но не объясняют, почему два упомянутых иероглифа получаются простым переворачиванием друг друга.
Если же учесть, что золото считалось «металлом богов» и предназначалось для поднесения богам, то эта связь начинается прослеживаться. Но боги имели «небесное» происхождение – говоря другими словами, прилетели с другой планеты, как это утверждают древние легенды и предания. А «летающая тарелка» как раз и связывается с инопланетной цивилизацией. Тогда все встает на свои места, и связь оказывается прямой – золото отдавалось инопланетным богам, прилетевшим на «летающих тарелках» и требовавшим от людей этого металла. Так что вполне можно выдвинуть предположение, что иероглиф «золото» произошел не от промывочного лотка, а как раз от перевернутого значка «летающей тарелки»…
Рис. 82. Иероглифы «золото» и «место жертвоприношения»
Изображения «летающих тарелок» часто встречаются в Египте в сочетании с самыми разными другими символами. На мой взгляд, одной из самых впечатляющих композиций с этим элементом является рисунок в храме Хатхор в Дендере, где «летающая тарелка» располагается над пирамидой, и от «летающей тарелки» в две стороны расходятся зигзагообразные линии, причем правая линия доходит до вертикального знака «тростник» и продолжается далее.
Египтологи привыкли переводить древнеегипетские надписи, исходя из того предположения, что эта письменность построена на фонетической основе – то есть знак означает некоторое сочетание звуков. Именно это предположение позволило Шампольону первому прочитать египетский иероглифический текст на знаменитом Розеттском камне.
Однако Шампольон смог открыть способ прочтения текстов, относившихся к довольно поздним временам – периоду Нового Царства. Между тем ни один специалист по древней письменности не возьмется оспаривать того, что ранее письма, построенного на фонетической основе, была совсем иная письменность – пиктографическая, которая выстроена не на фонетической, а на смысловой основе. Говоря простым языком, в пиктографической письменности каждый символ обозначает не звук или сочетание звуков, а вполне конкретное смысловое значение. Этот принцип сохранился до наших дней, например, в китайской письменности.
Если теперь учесть, что храм Хатхор в Дендере вполне может уходить в те времена, когда письменность строилась не на фонетической, а еще на смысловой основе, то и упомянутую композицию с «летающей тарелкой» следует рассматривать именно с этих позиций. Тогда можно получить сразу два разных варианта «прочтения» композиции.
Рис. 83. Композиция с «летающей тарелкой» в храме Хатхор
Первый вариант мог бы получиться у египтологов, считающих зигзагообразную линию знаком воды, а треугольник снопом или связкой стеблей растения. Итог получился бы, например, такой – «приносить снопы пшеницы на жертвенный стол возле реки, где растет тростник». Вроде бы и смысл есть, но как-то слишком тривиально для стен храма. Придется списывать это на что-то вроде «ритуального» или «сакрального обряда».
Гораздо более интересный вариант получится, если на знаки композиции посмотреть с точки зрения технаря. Можно увидеть целую схему, в соответствии с которой пирамида (а вовсе не связка стеблей растения) генерирует и/или собирает некую энергию и передает ее на зависший над ней летательный аппарат богов («летающая тарелка» или НЛО). Этот летательный аппарат пересылает энергию в необходимую сторону (поток энергии – это зигзагообразная линия, см. ранее). Причем, если требуется эту энергию передать на большое расстояние, то используется дополнительный ретранслятор («тростник» = «вышка ретранслятора»). Звучит, конечно, фантастично, но согласитесь – вполне логично и забавно…
Какой из двух вариантов выберете Вы, уважаемый читатель?..
А теперь добавлю небольшую деталь. Данная композиция находится в той самой секретной крипте дендерского храма, где рядом с ней изображены «электрические лампочки» и «Великий менат» богини Хатхор. Храма, который посещал бог Тот – «академик» среди богов, владевший главными знаниями и секретами…
Японские догу
Около десяти тысяч лет назад древние обитатели Японских островов начали изготавливать керамические изделия, которые считаются одними из старейших в мире. Среди керамики того времени преобладала кухонная посуда в виде кувшинов для хранения продуктов, жарки и варки пищи. Характерной особенностью керамических изделий был так называемый «шнурковый орнамент», который по-японски называется дземон. Подобный орнамент наблюдался на островной посуде до середины II века до нашей эры, что дало археологам повод назвать соответствующую японскую культуру «культурой Дземон», а время ее доминирования на Японском архипелаге – периодом Дземон.
Рис. 84. Керамический сосуд периода Дземон
Культура Дземон связывается историками с народностью айнов (или протоайнов), которые считали себя потомками тех, кто некогда спустился с неба.
«Было время, когда первые айны спустились из Страны облаков на землю, полюбили ее, занялись охотой и рыболовством, чтобы питаться, танцевать и плодить детей».
Фраза «спустились из Страны облаков на землю» достаточно однозначна. Она прямо указывает – предки айнов спустились на землю с неба!..
Может ли быть такое?..
Среди керамических изделий айнской культуры Дземон имеется обширное количество довольно странных фигурок, называемых догу. Догу – это глиняная, чаще всего антропоморфная (то есть изображающая человека или человекообразное существо) фигурка, покрытая резным или веревочным («дземон» – «веревка») орнаментом. Самые древние догу, датированные X-IV тысячелетием до нашей эры, имеют плоскую форму и характеризуются отсутствием четких контуров конечностей или лица. Появление первых объемных фигурок догу историки относят к III тысячелетию до нашей эры. Высота таких фигурок колеблется от 3 до 30 сантиметров. Археологи находят догу в земле зарытыми на небольшую глубину и прикрытыми камнями – словно бы похороненных по неизвестным уже канонам. Общее количество фигурок догу, найденных к настоящему времени, более 15 тысяч.
Рис. 85. Фигурка догу в Национальном музее Токио
Вот, что по поводу статуэток догу пишет знаменитая электронная энциклопедия «Википедия»:
«Большая часть догу – это женские фигурки с ярко выраженными вторичными половыми признаками. Часто догу изображают беременную женщину. Эти фигурки находят как правило разбитыми или закопанными в землю. Точных данных о предназначении догу пока нет. Наиболее аргументированными являются предположения, что эти фигурки использовались в обрядах, связанных с культом плодородия. Японский исследователь Явата Итиро также полагает, что догу могли использовать при лечении больных, при этом разбивалась та часть тела статуэтки, что соответствовала больной части тела человека. Некоторыми исследователями отмечается характерное отсутствие правой руки у фигурок. Догу были, как предполагают, амулетами. С их помощью устанавливалась связь человека с высшими силами природы: дождем, ветром, грозой, вулканами, солнцем. Вся поверхность догу покрыта зигзагами, треугольниками, полукружиями и дисками – символическими изображениями высших сил. С помощью догу древние японцы пытались добиться прекращения стихийных бедствий: проливных дождей, засухи, извержения вулканов».
Рис. 86. Писатель-фантаст Александр Казанцев
Однако «Википедия», провозглашая себя «свободной энциклопедией», совершенно не любит приводить какие-либо факты и версии, идущие вразрез с позицией академической истории и представляющие альтернативные направления исследований. Так и в этом случае. «Википедия» почему-то «забыла» упомянуть о том, что еще в середине ХХ века родоначальник палеоуфологии, известный писатель-фантаст Александр Казанцев предположил, что статуэтки изображают существ, одетых в космические скафандры со щелевидными очками, фильтрами для дыхания и манипуляторами в рукавах и штанинах.
Скафандр, по мнению Казанцева, состоял из двух частей – жесткой и надувной. К аналогическому выводу позже пришли Эрих фон Деникен, другие палеоуфологи, а также американские конструкторы космических скафандров, которым Казанцев направлял фото статуэток. В благодарность за внимание к истории своих островов, японцы подарили ему для исследований несколько догу.
Рис. 87. Догу из коллекции Казанцева
В 1990-е годы руководитель Объединения «Космопоиск» Вадим Чернобров выдвинул предположение, что кажущаяся излишней, почти карикатурная «округлость» форм догу возникла на самом деле не из-за надутого скафандра, а является следствием того, что существ относительно нормального телосложения в скафандрах очевидцы (пловцы и ныряльщики за жемчугом) наблюдали не на суше, а в воде – толща воды может создавать именно такие оптические искажения.
В настоящее время догу считаются важным свидетельством в подтверждение палеоконтакта. Кроме Японии такие статуэтки находятся всего в нескольких музеях в мире. В России имеется около двух десятков догу – все у членов «Космопоиска».
Историки же обычно при находке каких-либо древних статуэток считают их изображениями либо богов, которым поклонялись древние люди, либо особо почитаемых ими предков. И если соединить последний вариант с гипотезой Казанцева, то получится, что айны изображали своих предков… в космических скафандрах!..
Рис. 88. Вадим Чернобров
Действительно ли предки айнов облачались в космические скафандры?..
Лично мне это представляется крайне сомнительным. Есть ведь еще вариант, что догу изображают вовсе не предков айнов, а богов – представителей инопланетной цивилизации. Бог в скафандре – все-таки более вероятный образ. Однако и тут не все гладко.
Дело в том, что если действительно в данном случае мы видим изображение скафандра, то он имеет весьма примитивную и далеко не самую рациональную конструкцию. Для богов – представителей инопланетной цивилизации, способной преодолевать межзвездные расстояния (ведь в Солнечной системе нет других планет, пригодных для жизни антропоморфных существ), такая конструкция скафандра уж слишком архаична. Цивилизация, ушедшая далеко вперед в производстве летательных аппаратов и решении проблем преодоления огромных расстояний, заведомо должна была уйти и далеко вперед в технологиях и приемах в области создания одеяния, предназначенного для пребывания в условиях иного (высокого или низкого – не важно) давления. Это, по-моему, очевидно.
Так что более логичной представляется версия Черноброва о том, что если догу – изображение богов, то не в космическом скафандре, а в облачении для проведении каких-то специфических работ под водой. Что, между прочим, вполне логично для появления традиции создания подобных статуэток на островах, со всех сторон окруженных водами морей и океанов.
Хотя, на мой взгляд, и в этом случае столь высоко развитая цивилизация, каковой предстает в древних легендах и преданиях цивилизация «небесных богов», должна была иметь более совершенное подводное обмундирование…
Тайна Паленке
В конце сороковых годов ХХ века руководитель мексиканской археологической экспедиции Национального института антропологии и истории Альберте Рус Луилье, выбирая место для будущих раскопок на территории древнего города майя Паленке, обратил внимание на так называемый «Храм Надписей», который в то время был практически не изучен. Осматривая помещение на вершине пирамидальной конструкции, к которому вел длинный ряд ступенек, Рус заметил, что пол этого трехкомнатного здания в отличие от других храмов Паленке сложен из больших каменных плит. При этом одна из этих плит имела по краям несколько отверстий, которые были закрыты каменными пробками и которые ранее явно имели такелажное назначение, то есть служили для того, чтобы аккуратно поместить тяжелую плиту на ее место.
Рис. 89. «Храм надписей» в Паленке
Обследуя плиту, Рус заметил, что стены храма уходят ниже уровня пола, а это с большой вероятностью указывало на то, что внизу имеется еще одна постройка. Вскоре после того, как плиту подняли, археологи обнаружили под ней начало туннеля и несколько ступенек каменной лестницы, которая вела вниз на непонятную глубину. Рус понял, что не ошибся в выборе места исследований...
Однако туннель оказался довольно плотно забит большими камнями, щебенкой и землей. И хотя он опускался лишь с вершины пирамиды к ее основанию, на то, чтобы достичь конца туннеля, потребовалось целых четыре полевых сезона по 2-3 месяца археологических работ. За все это время было расчищено два пролета лестницы с 66 ступеньками.
Дабы не вносить искажений в информацию, которая нам пригодится в дальнейшем, приведу просто цитату:
«В самом начале археологи нашли тайник с ритуальными приношениями в виде двух нефритовых колец, служивших у древних майя украшениями для ушей. Другое приношение лежало у подножия лестницы, в специальном каменном ящичке: ожерелья из нефритовых бус, большие раковины, наполненные красной краской, глиняные вазы и громадная жемчужина диаметром 13 миллиметров. Дальше путь был закрыт поперечной каменной стеной. Когда ее сломали, то вновь пришлось разбирать завалы из сцементированного известковым раствором щебня. В конце концов коридор уперся в какую-то подземную камеру, вход в которую преграждала необычайная, но вполне надежная «дверь» – гигантский треугольный камень весом более тонны. У входа в камеру в некоем подобии гробницы лежали плохо сохранившиеся скелеты пяти юношей и одной девушки, погибших насильственной смертью. Искусственно деформированная лобная часть черепа и следы инкрустаций на зубах говорят о том, что это не рабы, а представители знатных майяских фамилий, принесенные в жертву по какому-то особенно важному и торжественному случаю. Только теперь Русу стало ясно, что все потраченные усилия не были напрасными» (В.И. Гуляев, «Древние Майя. Загадки погибшей цивилизации»).
15 июня 1952 года подошло время апофеоза – рабочие сдвинули с места массивную треугольную плиту, которая загораживала проход в погребальную камеру, и Рус смог бросить взгляд внутрь неизведанного помещения. Позднее он так описывал свои ощущения:
«Из густого мрака неожиданно возникла сказочная картина фантастического неземного мира. Казалось, что это большой волшебный грот, высеченный во льду. Стены его сверкали и переливались, словно снежные кристаллы в лучах солнца. Как бахрома огромного занавеса, висели изящные фестоны сталактитов. А сталагмиты на полу выглядели, словно капли воска на гигантской оплывшей свече. Гробница напоминала заброшенный храм. По ее стенам шествовали скульптурные фигуры из алебастра. Потом мой взор упал на пол. Его почти полностью закрывала огромная, прекрасно сохранившаяся каменная плита с рельефными изображениями. Глядя на все это с благоговейным изумлением, я пытался описать красоту волшебного зрелища моим коллегам. Но они не верили до тех пор, пока, оттолкнув меня в сторону, не увидели эту великолепную картину своими собственными глазами. Мы были первыми, кто увидел гробницу тысячу лет спустя!»
Погребальная камера, в которую попал Рус, представляла собой прямоугольное помещение с наклонными сводами. На стенах были изображены девять персонажей, условно названных «владыками ночи». Посреди усыпальницы находился выполненный из единого каменного блока саркофаг, размеры которого составляют 3х2,10х1,10 метра. Он был установлен на шести небольших ножках. Вся поверхность саркофага была покрыта рельефными текстами и росписями. Крышка саркофага, также покрытая росписями, представляла собой каменную плиту весом около пяти тонн и имела размеры 3,80х2,20х0,25 метра.
Сверху на крышке лежали три каменные топорика, кусочки нефрита и раковины. Под саркофагом, видимо в качестве подношения, лежали две скульптурные человеческие головы, выполненные в натуральную величину. Они были явно отбиты от целых статуй. Там же стояло несколько сосудов без росписи, возможно, для ритуальной пищи…
Рис. 90. Рус с коллегами возле саркофага в Храме надписей
Естественно, что археологи не остановились на достигнутом и решили заглянуть в саркофаг.
«Мы работали затаив дыхание от волнения, – писал Рус. – Каждый раз, когда огромная резная крышка поднималась на дюйм выше, мы подкладывали под нее доску на тот случай, чтобы, если соскочит домкрат, массивная плита не упала. Когда мы приподняли ее примерно на пятнадцать дюймов, я уже не мог совладать со своим любопытством... Прежде всего я увидел мозаику зеленого, красного и белого цветов. Затем я стал различать ее детали – зеленые нефритовые украшения, окрашенные в красный цвет кости и зубы и обломки маски. Я смотрел на погребальную маску человека, ради которого люди выполнили всю эту колоссальную работу – склеп, скульптуры, лестница и огромная пирамида с увенчивающим ее храмом. Передо мной стоял первый саркофаг, найденный когда-либо в пирамидах майя.
После этого беглого знакомства работа не заняла у нас много времени! С помощью веревок, продетых сквозь отверстия, мы подняли странную каменную крышку. Под ней, на дне глубокой каменной чаши, окрашенной изнутри в красный цвет, лежали останки вождя. Хотя кости почти истлели и стали настолько хрупкими, что мы не смогли сделать точных наблюдений по определению физического типа погребенного, он производил впечатление крепкого, довольно рослого (174 см) мужчины лет сорока-пятидесяти. Его зубы, окрашенные в красный цвет, хорошо сохранились. Они не были инкрустированы или подпилены, что довольно необычно для взрослого мужчины майя, занимающего высокое положение.
Этот знатный человек, по-видимому жрец, не имел золотых украшений. Но рядом находилось множество предметов из нефрита – бус, колец, браслетов, серег и изящно вырезанных статуэток. Формы последних отличались большим разнообразием – цветы, маленькие тыквы, летучие мыши, змеиные головы и человеческие фигуры с характерными чертами некоторых богов майя. На каждой руке погребенного лежало нефритовое украшение. Один кусочек нефрита находился во рту. Шею и плечи покрывало огромное ожерелье из нефрита. На черепе сохранились остатки погребальной маски, тоже сделанной из мельчайших кусочков нефрита. Глаза маски были из раковин, а зрачки – из кусочков обсидиана. Кроме того, мы нашли предмет, показавшийся нам вначале огромной жемчужиной в полтора дюйма длиной. Оказалось, что она состоит из нескольких искусно подобранных и склеенных кусочков перламутра».
Рис. 91. Нефритовая маска, найденная в Храме надписей
Вокруг обнаруженного Русом погребения разгорелись нешуточные споры. Среди историков они сводились в основном к определению возраста находки и статуса усопшего.
Однако информация об этом открытии уже давно вышла за рамки узкого круга специалистов. Тайна саркофага в Храме Надписей начала будоражить широкие слои населения, и попытки найти разгадку этой тайны зажили самостоятельной жизнью.
Практически вне зависимости от дискуссии внутри самого археологического сообщества, которая на самом деле только подхлестывала энтузиазм исследователей, начались дискуссии сторонников и противников совсем других версий.
Так итальянец Пинотти, а также некоторые японские и российские исследователи высказали предположение о том, что, если на плите изображен реальный человек, то и окружают его не мистические символы, а реальные предметы. Дальнейшая проработка этой версии привела их к идее, что на плите изображен детальный чертеж космического корабля в разрезе, а в его нижней части даже видна струя реактивных газов. Американский же авиаконструктор Джон Сэндерсон заложил репродукцию рисунка на плите в компьютер, преобразовал плоское изображение в объемное и получил кабину космического корабля с приборным пультом и двигательной установкой…
И вот уже полсотни лет не утихает спор о том, кто же все-таки изображен на знаменитой плите: правитель майя, мифологический персонаж или пилот космического корабля.
По моему мнению, все изображения майя настолько сильно стилизованы, настолько насыщены различными дополнительными (чаще всего совершенно аллегоричными) деталями, что делать какие-то строгие выводы на основании них, просто некорректно. Тут нужно опираться на что-то другое.
Рис. 92. Изображение на крышке саркофага в Храме Надписей
Саркофаг в Храме надписей – равно как и саркофаг так называемой «Красной царицы», найденный позднее в соседней пирамиде и не имеющий никаких изображений или надписей, – кардинально отличается по качеству и технологии обработки камня от всего, что делали майя. Его исполнение на порядки превышает возможности индейцев и заставляет выдвигать версию, что эти два саркофага достались майя в наследство от более развитой, но более древней цивилизации (возможно, цивилизации богов), которая строила некие сооружения в Паленке задолго до индейцев (подробно см. мою книгу «Неизвестная Мексика»).
Но тогда возникает логичный вопрос – если саркофаги достались майя в наследство, то может быть в наследство им досталось и содержимое этих саркофагов?..
И как оказывается, такой вариант совсем нельзя исключить. Разного рода «странности» и «рассогласования в показаниях» позволяют предположить, что эта версия имеет весьма серьезные основания.
Например, в первых публикациях о своих исследованиях Альберто Рус в отношении погребенного в Храме Надписей указывал следующее (повторимся и процитируем): «Его зубы, окрашенные в красный цвет, хорошо сохранились. Они не были инкрустированы или подпилены, что довольно необычно для взрослого мужчины майя, занимающего высокое положение». Однако в дальнейшем Рус почему-то стал утверждать совершенно иное. И ныне в изданиях представителей официальной версии (со ссылками на того же Руса) можно прочитать, что «антропологи… смогли доказать, что зубы фигурно подпилены, как того и требовали каноны майяской красоты».
Неужели Рус, будучи настолько опытным археологом, что ему была доверена роль руководителя работ, так банально ошибся при раскопках?.. Не похоже. Ведь его исходное описание специально акцентировано на этом моменте. В нем он явно обращает особое внимание на отсутствие следов подпиливания зубов!.. Тогда почему он в дальнейшем изменил собственные показания?!.
Другая деталь в описании находок. У обнаруженных рядом с погребением останков принесенных в жертву археологи сразу обнаружили деформацию черепов, также принятую у знатных майя. И в то же время в описании останков в саркофаге Рус писал: «Сохранность черепа настолько плоха, что нельзя решить – был ли он искусственно деформирован или нет». Опять же в дальнейших публикациях пишется, что «антропологи смогли доказать…» наличие деформации черепа…
Однако почему в запечатанном (!!!) саркофаге кости погребенного сохранились гораздо хуже, чем останки принесенных в жертву и похороненных вне саркофага?!. По всей логике, все должно быть с точностью до наоборот!.. И единственным объяснением такой странно плохой сохранности останков может быть только то, что лицо, погребенное в саркофаге, оказалось там намного раньше принесения в жертву тех, останки кого обнаружены рядом с саркофагом!..
Но тогда каков возраст останков в саркофаге?!.
И тут мы сталкиваемся с еще одной странностью. Абсолютно все имеющиеся варианты датировки захоронения опираются исключительно на… надписи!.. Нигде нет указаний на столь модный ныне радиоуглеродный анализ!..
Я весьма скептически отношусь к результативности и надежности метода радиоуглеродного датирования. Однако у историков и археологов отношение к этому методу как раз прямо противоположное – для них подобная датировка является очень сильным аргументом.
Допустим, что во времена находки Альберто Руса радиоуглеродный метод был еще не настолько популярен. Однако исследования найденных останков проводились еще довольно продолжительное время после момента самой находки. Это во-первых. А во-вторых, значимость находки настолько велика, а споры вокруг нее столь продолжительны и масштабны, что радиоуглеродное исследование просто должно было быть призвано в помощь для разрешения имеющихся разногласий в определении возраста останков в Храме Надписей.
Но несмотря на все эти соображения, информации о подобных исследованиях абсолютно нигде нет!.. Неужели они не проводились?.. Если не проводились, то почему?!. А если проводились, то почему нигде нет их результатов?!.
Очень похоже на то, что исследования все-таки проводились. Только результаты оказались такими, что никак не устраивали археологов и историков. Подобное встречается не так уж и редко. И в таких случаях исследования обычно объявляют ошибочными, списывая все на «загрязненность образцов» и как можно меньше упоминая о самом факте этих исследований…
Так кто же все-таки похоронен в Храме Надписей?.. Кто изображен на плите, покрывавшей саркофаг?.. И что означают элементы изображения, окружающие центральную фигуру?..
Пока приходится признаться, что мы, увы, весьма далеки от ответа на эти вопросы.
Робот из города Каба
Среди многочисленных археологических комплексов мексиканского Юкатана, связанных с культурой майя, древний город Каба почти теряется. И если бы маршрут нашей экспедиции в 2007 году не пролегал прямо через этот город (шоссе проходит непосредственно по территории комплекса), то мы скорее всего и не заглянули бы сюда.
Поскольку мы искали следы использования в древности высоко развитых технологий, а в Каба таковых и близко не обнаружилось, то этот древний городок нас фактически разочаровал. Но среди многочисленных пирамид и дворцов был один элемент, за который зацепился глаз, – статуи, которыми были украшены стены зданий. Несколько из них так и остались на своих местах, а одна статуя сейчас располагается чуть в стороне под навесом для лучшего обзора туристами и очищена от черного эрозионного налета.
Рис. 93. Статуи города Каба
Статуи для майянских городов – не редкость. Несколько ужасающая внешность статуй тоже. Не удивляет ни то, ни другое. Но поражает странная форма рук у этих статуй. Кисти рук сделаны почему-то круглыми. А пальцы расставлены так, что больше напоминают механические манипуляторы какого-то робота.
Вполне возможно, что столь странная форма рук у статуй – всего лишь результат стилизации, трактовка скульптора-каменщика, который их создал. Полет фантазии художника и манера его представления довольно часто не поддаются простой линейной логике.
Но по столь же порой странной ассоциативной логике технаря, у меня всплывает в голове сравнение этих статуй с одним из описаний бога Тескатлипока в местных легендах. В одном из своих страшных образов Тескатлипока предстает без головы и с двумя дверцами на груди, которые открывались и закрывались со стуком топора по дереву. Ну и чем это не описание робота?..
Рис. 94. Руки-манипуляторы статуи в Каба
Могли представители высоко развитой цивилизации богов сделать робота?.. Могли.
Могли не делать все лично, а переложить часть своей работы на роботов?.. Могли.
И как бы индейцы майя, далекие от технологических вершин, могли бы описать и представить механического робота, если бы столкнулись с ним в реальности?.. Тескатлипока с манипуляторами вместо кистей рук вполне для этого подошел бы.
И может быть, вовсе не случайно, что именно в Каба была найдена надпись с самой большой известной датой – 2021 лет. Датой, которая индейцам была без надобности, но которой вполне могли оперировать представители цивилизации богов…
«Статуи атлантов»
Ныне весьма популярна версия Атлантиды – материка и цивилизации на нем, которые будто бы существовали в далеком прошлом. В рамках этой версии, после некоей глобальной катастрофы, погубившей и материк, и цивилизацию, на территории Мезоамерики в целом и Мексики в частности обитали уцелевшие в катаклизме бывшие жители Атлантиды, которые и создавали удивительные строения и артефакты, а также обучали местные дикие народы различным премудростям.
С легкой руки сторонников этой версии каменные изваяния в мексиканском городе Тула (Толлан), установленные на ступенчатой платформе, получили название «статуй атлантов». И есть немало тех, кто считает эти статуи реальными изображениями жителей легендарной Атлантиды.
Рис. 95. «Статуи атлантов» в Туле
Сторонники версии Атлантиды склонны приписывать именно ее жителям те следы применения в древности высоких технологий, которые мы обнаруживаем в ходе своих экспедиций и относим к результатам деятельности цивилизации богов. Но если из всей «информации» об Атлантиде отбросить более поздние фантазии и выдумки и опереться лишь на описание Платона, который первым изложил предание о загадочном материке, то легко убедиться в том, что платоновские атланты имели в своем распоряжении лишь самые простые технологии, ничем не отличающиеся от того, что имели в это время другие народы. И получается, что Атлантида не имеет никакого отношения к цивилизации богов.
Но вернемся к статуям в Туле, которые я, лишь чтобы не вносить лишней путаницы, буду так и именовать «атлантами»…
Особое внимание целого ряда исследователей привлекают странности наряда «атлантов» – накладка на груди нетривиальной формы и какой-то круг сзади внизу спины, а также предметы, которые находятся у статуй в руках. Фактически отчаявшись найти им более разумное объяснение, историки остановились лишь на культово-религиозной трактовке этих предметов, считая их церемониальными атрибутами или символами жрецов-тольтеков. У представителей же альтернативных взглядов, не согласных с историками, фантазия более раскована: накладка на груди считается защитной броней или даже пультом связи с удаленной базой; предмет в правой руке – лазером или, на худой конец, отбойным молотком; а по поводу предметов в левой руке и круглого предмета на спине полет вольных ассоциаций настолько не знает границ, что и выделить хоть что-то определенное не представляется возможности…
Рис. 96. «Атлант» спереди и сзади
Ассоциации – штука тонкая, и может завести куда угодно. Но удержаться же от поиска своего варианта объяснения странных предметов тоже сложно. Поэтому и мы, попав в Тулу, попытались хоть как-то оформить собственные впечатления от изображений.
Например, Дмитрий Кулаков больше склонялся к версии, что у этих каменных гигантов в руках отбойные молотки; а на груди какой-то элемент защитного комбинезона. А собранные вместе и поставленные на общую площадку, они напомнили ему бригаду по рытью траншей или по прокладыванию каких-то каналов.
А Алексей Тесленко решил быть менее категоричен в выборе какого-то одного варианта. По его мнению, то, что находится у статуй в правой руке, действительно может быть реальным отбойным молотком, с помощью которого добывалось, например, золото в древних шахтах. А может быть и совершенно другой предмет – какое-то оружие или средство связи. Вплоть до привычного нам по функциям, но непривычного по форме мобильного телефона… А может быть, вообще что-то такое, о чем мы даже не можем подозревать, как сто лет назад не могли подозревать о существовании того же мобильного телефона…
Рис. 97. Предметы в руках «атлантов»
На мой взгляд, права может оказаться любая версия, поскольку вообще определять функциональное назначение объекта лишь по внешнему сходству – дело практически безнадежное. Но именно поэтому любая версия тут вполне допустима и не может отвергаться с ходу на основе только каких-то личных предпочтений.
Детали статуй фараонов
К древним статуям вообще полезно присматриваться повнимательней. Порой у них обнаруживаются весьма странные детали, которые вызывают ассоциации с техническими приспособлениями или устройствами.
Так, например, целый ряд статуй фараонов в Каирском музее сопровождают изображения длинных брусков примерно квадратного сечения, располагающихся сбоку от фараона. Размер их таков, что можно сравнить их с «ходулями». Иногда статуя имеет две «ходули», иногда всего одну. Иногда верх «ходулей» украшен изображениями богов, а иногда обходится без них. Некоторые «ходули» имеют дополнительный короткий квадратный «отросток», отходящий назад. Как правило, на «ходулях» присутствует иероглифический текст.
Возможно, конечно, что «ходули» вообще не имели никакого действительного прототипа, а являются лишь выдумкой скульптора, добавившего эту деталь, например, для того, чтобы было куда наносить важный текст. Но все-таки они производят впечатление вполне реально существовавшего предмета.
Рис. 98. Статуя фараона с «ходулями» во дворе Каирского музея
Можно было бы посчитать «ходули» какими-то царственными посохами – символами власти. Но для посоха квадратное сечение абсолютно не характерно, да и неудобно. Вдобавок, у «ходуль» слишком большая толщина – как посох их не очень-то и обхватишь. Возможно, поэтому нет ни одной статуи, где бы фараон держал «ходулю» пальцами. Он лишь плотно прижимает распрямленную кисть руки к «ходуле» с внешней стороны, как бы фиксируя «ходулю», прижав ее к телу. Положение, в котором удерживать вертикально некий «символ власти» подобного размера вообще просто неудобно – ведь если бы такой «символ» был сделан даже из легкого дерева, весил бы он очень немало.
Можно было бы предположить, что «ходули» выполняли роль костылей. Фараоны ведь были живыми людьми и вели достаточно активный образ жизни – кто-то мог себе и ноги повредить. Но для костыля все-таки великовата длина. Вдобавок, у «ходулей», имеющих дополнительный квадратный «отросток», отходящий назад, на который можно бы опереться, положив руку сверху, этот «отросток» располагает не на высоте подмышки, а выше плеча фараона.
Положение рук фараона, размер «ходулей» и их другие особенности вызвало у нас лишь одну ассоциацию. Это мог быть специальный фиксатор, закрепляющий тело в каком-то быстро движущемся транспортном средстве и предохраняющий от выпадения из этого транспортного средства. Так, как фиксируются любители острых ощущений на некоторых опасных аттракционах – например, американских горках.
Ассоциация довольно натянута, конечно. Но ничего другого пока в голову не приходит.
Таких статуй немного, но они есть. Как есть и сомнения – а фараонов ли они изображают?..
Рис. 99. Украшение в виде кобр
Иногда на статуях фараонов имеется изображение некоего украшения в виде нескольких рядом расположенных кобр с распущенным капюшоном. Располагаются эти кобры чуть выше колен.
Нам это украшение навеяло идею о каком-то пульте с несколькими функциональными кнопками-клавишами (кобрами). При ходьбе этим пультом, правда, пользоваться было бы сложно – руки чуть не достают, а вот в сидячем положении пальцы попадают как раз на пульт.
Любопытно, что изображения кобр встречаются в Египте очень часто, а вот таких украшений на статуях фараонов не так уж и много. Зато оно есть на тех статуях, у которых имеются и «ходули». Что это – случайное совпадение?..
Достаточно необычное расположение украшения в виде кобр привлекло наше внимание и к такой детали одежды древних египтян как сильно выпирающая вперед юбка. Как считается, подобные юбки египтяне носили, чтобы подчеркнуть свою мужественность – дескать, со стороны создавалось впечатление, что у владельца юбка поднялась эрегированным членом.
Подобное объяснение появления довольно странной детали в наряде (которую еще нужно было как-то обеспечивать) представляется достаточно надуманным. Зато подобная юбка позволяет, например, разместить на ней гибкую и тонкую клавиатуру, имеющую беспроводную связь с удаленным компьютером, и пользоваться ей даже на ходу. Подобные клавиатуры у нас уже имеются…
Рис. 100. Выпирающая вперед юбка
И конечно же, нельзя обойти стороной такую деталь одеяния фараонов, как урей.
Урей – это принадлежность царского убора фараонов в виде кобры в боевой стойке. Урей носился на диадеме, а со времен Среднего Царства на короне, и располагался на лбу.
Долгое время царский урей был известен египтологам только по изображениям и статуям. При этом предполагалось, что данный символ власти переходил от фараона к фараону по наследству. Но в 1919 году при раскопках в Саккаре был обнаружен урей фараона Сенусерта II, выполненный из цельного слитка золота с вставками из гранита, сердолика, бирюзы и ляпис-лазури. Еще один подлинный царский урей был найден три года спустя в гробнице Тутанхамона.
Рис. 101. Маска Тутанхамона с уреем на лбу
Считается, что урей является стилизованным изображением богини-кобры Уаджит – покровительницы Нижнего Египта. Рядом с уреем зачастую помещали изображение богини-коршуна Нехбе – покровительницы Верхнего Египта. Вместе они символизировали единство египетского государства.
По сути, в трактовке египтологов все сводится лишь к символизму.
Однако урей носили и боги. Причем не только те, кто занимал царствующее положение. Значит, у них урей не сводился лишь к символу власти, а вполне мог иметь и вполне определенный функционал.
В романе братьев Стругацких «Трудно быть богом» главный герой Дон Румата надевал на голову обруч, на котором располагалась специальная видеокамера, посылавшая сигнал на базовую орбитальную станцию. Благодаря тому, что камера таким образом оказывалась на лбу Дона Руматы, люди на базовой станции могли видеть все, что видел сам главный герой.
Мог ли урей нести такую же функцию? Вполне. Например, блики на объективе древние египтяне вполне могли принять за блеск каких-то драгоценных камней и в дальнейшем, создавая копии-муляжи такой видеокамеры, использовать для их изготовления настоящие драгоценные камни. Спутать объектив с драгоценным камнем не так уж и сложно, если не имеешь понятия о том, что такое объектив.
Поскольку же урей носили многие боги, они могли его использовать в качестве средства связи между собой.
Рис. 102. Спутать объектив с драгоценным камнем не так уж и сложно
Однако древние предания позволяют выдвинуть совсем иную версию. Согласно этим преданиям, урей был защищающей от всех зол змеей, которая извергала огонь и называлась поэтому еще огненным глазом бога солнца Ра. Так что у богов это могло быть нечто типа мощного лазера, наводить который на цель было проще простого – надо было просто повернуть голову в нужную сторону. И при совсем небольшой тренировке обеспечивать эффективность попадания лазера в цель.
Впрочем, функцию прицеливания могла исполнять и дополнительная камера – то, что египтологи считают изображением богини-коршуна Нехбе. Благо она располагалась непосредственно рядом с «коброй»…
Атрибуты египетских богов
Заглянем еще раз в храм Сети I в Абидосе и посмотрим повнимательней на те предметы, которые держат в руках боги в сценах, запечатленных на стенах.
Историки обычно используют для обозначения этих предметов термин «атрибут бога», сводя большей частью эти предметы к неким символам, не имеющим никакого практического применения. Но подобная трактовка уместна для выдуманных богов, мы же ведем речь о реальности этих самых богов. Следовательно, их «атрибуты» могут иметь и вполне практическое функциональное назначение. Это, скажем, подтверждает изображение в руках Тота таких «атрибутов» как свиток папируса или измерительная линейка – вполне обыденных предметов, имеющих понятное практическое применение.
Тогда что может означать прямоугольный предмет с двумя круглыми кнопками, свисающий из сжатой кисти руки бога на чем-то типа шнурка или провода?.. По мнению историков это – древняя чернильница. А на мой взгляд, весьма похоже на упрощенное изображение пульта дистанционного управления либо средства связи типа мобильного телефона или рации…
Рис. 103. «Пульт дистанционного управления» в руках бога
Есть и другие забавные изображения. Но наиболее загадочным и наиболее часто встречающимся в храме Сети I предметом в руках богов является некий «скипетр», для которого египтологи используют термин «уас». Следует только сразу же отметить, что термином «уас» также обозначают гораздо более короткий, по сравнению со «скипетром», но во многом схожий по внешнему виду предмет.
Вот, что можно прочитать по поводу уаса:
«Скипетр уас состоит из вертикальной части, раздваивающейся на нижнем конце, и увенчанной поперечной наклонной секцией, часто в форме головы животного, возможно, фантастического. Нижняя часть изображает ноги животного, а длинная средняя соответствует телу или шее, как у жирафа. Однако детальная зооморфная проработка есть только у «головы» скипетра, напоминающей голову животного Сета, но смысл этой ассоциации не ясен».
На самом деле это справедливо в отношении «короткого уаса» (если так можно выразиться) и лишь тех «скипетров», где они изображены в явно упрощенном виде. Это упрощение и запутало исследователей, явно смешавших два совершенно разных объекта.
«Скипетр», изображенный в руках богов на стенах храма Сети I, существенно сложнее. В нижней части он представляет собой явно полую трубку с выходящей из нее «вилкой с двумя зубцами» (те самые якобы «ноги животного»). Эта «вилка» показана то полностью задвинутой в «скипетр», то частично или полностью из него выдвинутой. Такое различие в положении «вилки» явно указывает на какую-то ее функциональность.
В верхней же своей части «посох» заканчивается крючковатым разветвлением, который и считается навершием «уаса». На изображениях в храме Сети I к верхней части «уаса» добавляются в различных количествах и комбинациях еще один или более «уас», а также объекты под названием «анкх» (так называемый «египетский крест», у которого верхняя «палочка» заменена на «кольцо») и «джед» (утолщенный цилиндр с поперечными «насадками»).
Рис. 104. «Скипетр» в нерабочем состоянии
Сравнив разные изображения в храме Сети I, можно обратить внимание на то, что «уас», «анкх» и «джед» на «скипетре» могут находиться как в «сложенном», так и в «развернутом» состоянии. Причем в «развернутом» виде они представлены именно тогда, когда на изображении отражено явно взаимодействие бога с кем-то еще (человеком или другим богом). И на самом деле вполне можно вести речь не столько о «свернутом» или «развернутом» состоянии верхней части «скипетра», сколько о ее «рабочем» и «нерабочем» положении – особенно если вспомнить о том, что и нижняя часть «скипетра» тоже может находиться в разном состоянии.
В целом же получается, что «скипетр» не был каким-то сугубо символическим «атрибутом», а представлял собой некое довольно высоко технологичное устройство со вполне определенными функциональными возможностями, а дополнительные «уасы», «анкхи» и «джеды» (в разной их комбинации) использовались в том случае, когда требовалось изменить или усилить воздействие «скипетра».
Рис. 105. Рабочее состояние «скипетра»
Такой вид «скипетров» здесь доминирует. Но есть и другие изображения. Возможно, что некоторые боги имели не стандартизированные, а свои, индивидуальные «скипетры». Так на одном рисунке у Гора «скипетр» значительно шире обычного и имеет как будто строенную толщину. Навершие его «скипетра» изогнуто, и помимо стандартных «анкха» и «джеда» (находящихся в рабочем состоянии) на нем висит дополнительный элемент.
Рис. 106. «Скипетр» Гора
А «академик» среди богов – бог Тот, судя по изображениям в храме Сети I, пользовался разными скипетрами. Тут есть рисунки, где он держит стандартную модель. Но имеется и изображение, где в его руках самый экзотический «скипетр» из всех встречающихся моделей. «Скипетр» изображен в виде двух длинных стеблей лотоса, на которых вверху расположились две кобры в коронах верхнего и нижнего Египта.
Эти две кобры наводят на идею связи функциональных возможностей «скипетра» Тота с возможностями урея (см. ранее). Однако египетская мифология, увы, здесь на удивление молчалива и подсказок, как с уреем и «Великим менатом» богини Хатхор, о функциях «скипетров» не дает. И в данном случае приходится искать другой источник информации.
Рис. 107. «Скипетр» Тота
Две кобры на «скипетре» Тота наводят на мысль о возможности обратиться к Ветхому Завету, где имеется эпизод о превращении посоха Моисея в змею и обратно. Есть ли тут действительно какая-то связь, до конца не ясно. Но посох Моисея сам по себе достоин того, чтобы уделить ему внимание.
Посох Моисея
Посох Моисея является одним из самых загадочных предметов, упоминаемых в Ветхом Завете. Проявления его «странных» свойств ограничиваются всего несколькими библейскими эпизодами.
Первый эпизод не особо впечатляет (хотя именно на него и выводят две кобры на «скипетре» Тота) – посох превращается в змею и обратно. Это происходит во время того, когда Бог назначает Моисея избранным пророком, который должен повести за собой народ израильский.
И сказал ему Господь: что это в руке у тебя? Он отвечал: жезл.
Господь сказал: брось его на землю. Он бросил его на землю, и жезл превратился в змея, и Моисей побежал от него.
И сказал Господь Моисею: простри руку твою и возьми его за хвост. Он простер руку свою, и взял его [за хвост]; и он стал жезлом в руке его» (Исх., гл. 4).
Это свойство жезла превращаться в змея и обратно Моисей и продемонстрировал вскорости евреям в качестве знамения, подтверждающего его притязания на звание пророка…
Гораздо более впечатляющ второй эпизод, связанный с посохом Моисея. Этот эпизод относится к событиям уже после Исхода евреев из Египта.
Фараон послал вслед ушедшим евреям огромное войско, которое настигло беглецов у побережья «Чермного моря» (большинство исследователей полагает, что речь идет о Красном море, но есть и те, кто сомневается в этой версии). Оказавшийся в безысходном положении Моисей воззвал к Богу.
И двинулся Ангел Божий, шедший пред станом [сынов] Израилевых, и пошел позади их; двинулся и столп облачный от лица их и стал позади их; и вошел в средину между станом Египетским и между станом [сынов] Израилевых, и был облаком и мраком для одних и освещал ночь для других, и не сблизились одни с другими во всю ночь.
И простер Моисей руку свою на море, и гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею, и расступились воды. И пошли сыны Израилевы среди моря по суше: воды же были им стеною по правую и по левую сторону.
Погнались Египтяне, и вошли за ними в средину моря все кони фараона, колесницы его и всадники его. И в утреннюю стражу воззрел Господь на стан Египтян из столпа огненного и облачного и привел в замешательство стан Египтян; и отнял колеса у колесниц их, так что они влекли их с трудом. И сказали Египтяне: побежим от Израильтян, потому что Господь поборает за них против Египтян.
И сказал Господь Моисею: простри руку твою на море, и да обратятся воды на Египтян, на колесницы их и на всадников их.
И простер Моисей руку свою на море, и к утру вода возвратилась в свое место; а Египтяне бежали навстречу [воде]. Так потопил Господь Египтян среди моря. И вода возвратилась и покрыла колесницы и всадников всего войска фараонова, вошедших за ними в море; не осталось ни одного из них.
А сыны Израилевы прошли по суше среди моря: воды [были] им стеною по правую и [стеною] по левую сторону. И избавил Господь в день тот Израильтян из рук Египтян, и увидели [сыны] Израилевы Египтян мертвыми на берегу моря» (Исх., гл. 14).
По умолчанию считается (и представлено на имеющихся различных иллюстрациях к данным событиям), что Моисей простирал руку с посохом…
Рис. 108. Перед Моисеем раздвигаются воды моря
Третий эпизод с использованием необычных свойств посоха Моисея произошел после того, как евреи познакомились с «манной небесной».
«И двинулось все общество сынов Израилевых из пустыни Син в путь свой, по повелению Господню, и расположилось станом в Рефидиме, и не было воды пить народу.
И укорял народ Моисея, и говорили: дайте нам воды пить. И сказал им Моисей: что вы укоряете меня? что искушаете Господа?
И жаждал там народ воды, и роптал народ на Моисея, говоря: зачем ты вывел нас из Египта, уморить жаждою нас и детей наших и стада наши? Моисей возопил к Господу и сказал: что мне делать с народом сим? еще немного, и побьют меня камнями.
И сказал Господь Моисею: пройди перед народом, и возьми с собою некоторых из старейшин Израильских, и жезл твой, которым ты ударил по воде, возьми в руку твою, и пойди; вот, Я стану пред тобою там на скале в Хориве, и ты ударишь в скалу, и пойдет из нее вода, и будет пить народ. И сделал так Моисей в глазах старейшин Израильских.
И нарек месту тому имя: Масса и Мерива, по причине укорения сынов Израилевых и потому, что они искушали Господа, говоря: есть ли Господь среди нас, или нет?» (Исх., гл. 17).
В данном тексте почему-то говорится о том, что Моисей ранее «ударял» посохом по воде. Между тем ни о каком ударе посоха по воде при форсировании Чермного моря нет ни слова – Моисей там лишь простирает над водой руку с посохом, а это все-таки несколько иное действие, нежели удар. Но возможно, что здесь лишь неточности перевода…
Рис. 109. Иссечение воды посохом
Буквально сразу же после описания события с извлечением воды из скалы, в Ветхом Завете следует текст о еще одном использовании посоха Моисеем.
«И пришли Амаликитяне и воевали с Израильтянами в Рефидиме.
Моисей сказал Иисусу: выбери нам мужей [сильных] и пойди, сразись с Амаликитянами; завтра я стану на вершине холма, и жезл Божий будет в руке моей.
И сделал Иисус, как сказал ему Моисей, и [пошел] сразиться с Амаликитянами; а Моисей и Аарон и Ор взошли на вершину холма. И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой стороны. И были руки его подняты до захождения солнца.
И низложил Иисус Амалика и народ его острием меча» (Исх., гл. 17).
Здесь также на всех существующих иллюстрациях в одной из рук Моисей держит посох.
Рис. 110. Аарон и Ор поддерживают руки Моисея
Больше о посохе Моисея в Ветхом Завете не говорится ничего…
Нет ничего в Ветхом Завете и о том, откуда собственно взялся посох Моисея. Но информация об этом сохранилась в других источниках. Причем версия, которая имеется по этому поводу в мусульманской традиции, совпадает с тем, что можно найти в Торе. И ту же самую версию мы услышали от Великого Коэна, то есть Первосвященника, самаритян во время своей экспедиции в Израиль в 2010 году.
Согласно всем этим источникам, Моисей не сделал себе посох из ветки какого-то дерева или кустарника, а получил в уже готовом виде от своего тестя (то есть отца жены) по имени Итро. Итро же, как выясняется, был человеком не простым.
Вот, что говорит по этому поводу один из еврейских источников.
Некогда Итро занимал должность советника египетского фараона и, в отличие от других советников, предлагал фараону относиться к евреям терпимо. Убедившись, что его совет не принят, он оставил свою должность при царском дворе, покинул Египет и поселился в Медиане. Вскоре он стал там главным жрецом.
Однако в некий момент (по неясным причинам) Итро проникся центральной идеей монотеизма – идеей единого Бога – и объявил народу, что не сможет быть больше жрецом.
Слова Итро ошеломили народ. Все отвернулись от него и его семьи. Даже пастухи, пасшие его стада, покинули Итро, и некому было выводить скот на пастбище, кроме как его дочерям. Когда же дочери Итро приводили скот к источнику, пастухи отгоняли их – и они вынуждены были ждать, пока все остальные напоят свои стада.
Однажды дочери Итро встретили у источника чужестранца. Его вполне можно было принять за египтянина. И хотя египтяне слыли людьми не очень благородными и вежливыми, этот «египтянин» помог им напоить скот – и в тот день они рано вернулись домой. Удивленному отцу они рассказали, что «египтянин» помог им и защитил их от пастухов, и что вода сама поднималась навстречу этому человеку. И тогда Итро понял, что этот «египтянин» происходит из рода Яакова. Он послал дочерей за пришельцем, и вскоре они возвратились вместе с ним. Это был Моше (то есть Моисей). Он сказал Итро: «Отчасти твои дочери правы, говоря, что их спас от пастухов египтянин. Дело в том, что я убил египетского надсмотрщика, который был жесток с одним евреем. Мне пришлось бежать из Египта, и, в конце концов, я добрался до этих мест. Так что, если бы не тот египтянин, из-за которого я бежал, меня не было бы здесь – и я не смог бы помочь твоим дочерям». Итро и Моше понравились друг другу, и Моше был рад найти пристанище в доме Итро.
Упоминание «рода Яакова» (он же Иаков в христианской традиции) в этой истории не случайно. Дело в том, что именно с Яаковым связан тот отрывок в Торе, в котором вновь мы видим посох, творящий «чудеса».
«В недельной главе «Ваишлах» наш праотец Яаков рассказывает: «С моим посохом перешел я этот Иордан». Раши поясняет: «Он опустил свой посох в Иордан, и воды реки расступились». То есть Яаков тоже сделал чудо с помощью посоха» (Бенцион Ласкин, Недельная глава «Шмот»).
Таким образом воздействие посохом на большой массив воды имело место задолго до рождения Моисея. И это не случайно, поскольку, согласно преданиям, посох имел божественное происхождение и длинную историю. Эту историю мы вкратце услышали у самаритян.
Рис. 111. Верховный Коэн самаритян
А вот, что пишет об этом Бенцион Ласкин:
«На самом же деле все началось еще раньше. В Мишне говорится (Пиркей авот), что посох был создан на исходе шестого дня Творения – в сумерки, перед самым началом первой в истории человечества Субботы. Мидраш добавляет, что когда первый человек был изгнан из рая, то он взял с собой посох. Затем этот посох передавался из поколения в поколение, пока не достался Ноаху, который отдал его своему сыну Шему. От того посох перешел к Аврагаму, Ицхаку и Яакову. Яаков принес его в Египет и передал Йосефу. После смерти Йосефа посох каким-то образом оказался у Итро (возможно, после смерти Йосефа фараон раздал его имущество, и Итро, как наиболее духовный человек из всех советников фараона, получил посох). Когда Итро, покинув Египет, поселился в Мидьяне, он воткнул посох в землю в своем саду, но потом никак не мог вытащить его из земли. У Итро была дочь по имени Ципора, которая была очень хороша собой: как говорит Раши, «все признавали ее красоту». Так что в Мидьяне многие герои хотели взять ее в жены. Каждого, кто приходил просить руки дочери, Итро подвергал испытанию, говоря: «Если ты сможешь вытащить этот посох, то получишь мою дочь». Однако все попытки женихов не увенчались успехом. А потом пришел Моше и вынул посох из земли (и женился на Ципоре)».
Несколько иной вариант (который не принципиально отличается от приведенного выше) дает еврейская Агада:
«Посох этот, предуготованный в сумерки шестого дня творения, был дан господом Адаму в раю, от Адама перешел к Ханоху, от Ханоха к Симу, потом переходил по наследству к Аврааму, к Ицхаку, к Яакову и, наконец, к Йосефу. После смерти Йосефа посох был взят фараоном к себе. Итро, бывший одним из волхвов египетских, смутно чувствуя чудесную силу этого посоха, выпросил его у фараона и посадил среди деревьев в своем саду. Однако невидимая рука не давала ему подойти близко к посоху. Когда явился Моисей, увидел посох и прочитал начертанные на нем письмена, он протянул руку и беспрепятственно взял его себе. Видя это, Итро понял, что Моисею суждено освободить народ израильский, и дал ему в жены дочь свою Ципору».
Во всех этих вариантах присутствуют два важных момента. Во-первых, посох имеет божественное происхождение, то есть создан Богом. А во-вторых, Итро был египетским жрецом. И это прямо выводит нас на те изображения египетских богов, где боги держат в руках «скипетр».
Можно предположить, что Моисею достался от Итро один из таких «скипетров» (названный в Ветхом Завете «посохом»), с помощью которого пророк и совершал перечисленные выше «чудеса», демонстрируя громадное превосходство технологий цивилизации богов не только над возможностями людей ветхозаветных времен, но и над нашими современными достижениями. Перечень же «чудес» подсказывает нам, что «скипетр» был многофункциональным устройством, способным в том числе воздействовать и на гравитацию (раздвигал воды Иордана и Чермного моря), и на людей (последний эпизод с воздействием на людей во время битвы).
Естественно, что в рамках монотеистической религии никто не мог вести речь о многих богах, поэтому в текстах остался лишь один «Бог», который все создал – в том числе и «скипетр», доставшийся в итоге Моисею. Та же часть сюжета, согласно которой Бог передал этот «скипетр» самому первому человеку – Адаму, может указывать на то, что «скипетр» попал к людям в очень давние времена.
Понятно, что подобный предмет не мог свободно использоваться кем попало. Его должны были хранить жрецы или посвященные. Вот и упоминаются среди владельцев посоха (читай – «скипетра») только выдающиеся «праотцы», которые явно не относились к разряду «простых смертных». И то, что «посох» на определенном этапе оказался в руках именно египетского жреца Итро, тоже явно не случайно.
Рис. 112. Посох из дворца Топкапы в Стамбуле
Данная версия по крайней мере оказывается куда более логичной, нежели предположение, что простой деревянной палкой можно было совершать «чудеса», описанные в Ветхом Завете. Например, такой, какую сейчас демонстрируют во дворце Топкапы в Стамбуле, утверждая, что это и есть посох Моисея.
Настоящий посох Моисея исчез в неизвестном направлении. Его следы потерялись после смерти пророка…
Достаточно очевидно также, что и довольно многочисленные посохи, обнаруженные в египетских захоронениях и представляющие собой обычные деревянные или металлические палки, хоть и декорированы порой с двух сторон под «уас», не имеют ничего общего со «скипетрами» в руках богов. Это обычная имитация внешнего вида – причем в сильно упрощенном варианте.
Рис. 113. Посохи из захоронений времен царствования Аменемхета III
Анкх, Джед и Уас
Как уже указывалось ранее, на верхней части «скипетров» богов имелись элементы под названиями «уас», «анкх» и «джед», которые в рабочем состоянии «скипетра» располагались в направлении того, на кого оказывалось при этом какое-то воздействие.
Однако изображения на стенах в храме Сети I содержат сцены, в которых боги используют эти элементы – «уас», «анкх» и «джед» – и без каких-либо «скипетров». В этих случаях данные элементы находятся в руках богов, но при этом явно тоже оказывают какое-то воздействие на людей или других богов. Даже бог Тот, держа свой экзотический «скипетр» со змеями в левой руке, производит воздействие не им, а «анкхом» в правой руке.
Рис. 114. Комбинация из «анкха» с двумя «уасами» в руках Гора
И если ориентироваться на подобные сюжеты, то можно сделать вывод, что как раз «уас», «анкх» и «джед» являлись главными функциональными элементами «скипетров» и могли реализовывать свои функции и без «скипетров». Сам же «скипетр» при этом оказывается, по сути, вспомогательным элементом – возможно, усиливая действие «уасов», «анкхов» и «джедов».
Несмотря на то, что «уас», «анкх» и «джед» встречаются на древнеегипетских изображениях не просто часто, а очень часто, исследователи до сих пор не могут дать ни одного хоть сколь-нибудь толкового объяснения, что же реально скрывается за их изображениями.
Посмотрим, что же пишут по этому поводу доступные источники.
Рис. 115. Два «уаса» на стене храма Эдфу
«Уас» – египетский иероглиф, обозначающий власть (силу, мощь). «Уас» был в древние времена видом фетиша, в котором, как подразумевалось, заключены целебные силы подземного демона, похожего на собаку или шакала. В руках богов он становится скипетром благополучия и символом здоровья и счастья.
До периода Среднего Царства умершему давали с собой в могилу деревянный «уас», чтобы тот мог применить его для пользования божественными благами. Позднее этим символом украшали фризы на стенах гробниц. Популярным мотивом во все времена было изображение двух «уасов», которые окаймляли по краям поле картины или надписи и своими головами поддерживали идеограмму «небо». Украшенный пером и лентой, «уас» был эмблемой Фив и соответствующего нома.
И это практически все. Ничтожно мало для того, чтобы пытаться выявить какой-нибудь внятный функционал реального прототипа «уаса» – элемента «скипетра» богов…
Рис. 116. Деревянный «анкх»
Гораздо больше можно найти про «анкх», который напоминает по своей форме обычный крест, у которого верхняя «палочка» заменена на петлю.
«Анкх» – символ, ведущий свое происхождение из древнего Египта. Известен как египетский иероглиф, а также как один из наиболее значимых символов древних египтян. Также известен как «ключ жизни», «ключ Нила», «бант жизни», «узел жизни», «крест с петлей» и «египетский крест». «Анкх» клали в гробницу фараонам, чтобы после смерти их души смогли продолжать жизнь в другом мире. Из-за своей схожести с христианским крестом он вошел в коптскую символику в качестве символа вечной жизни.
Значения «анкха» как знака расплывчаты и спорны, однако обычно считается, что он символизировал жизнь, бессмертие, вечность, мудрость, и являлся защитным символом.
Значение этого знака и его формы давно вызывает споры среди египтологов и других исследователей. Это дает почву для возникновения множества теорий. «Анкх» пользуется большой популярностью у любителей эзотерики, которые вкладывают в него самый разный смысл.
Безграничная вера в силу «анкха» родилась из легенды о том, что именно так выглядит ключ от Врат Смерти, через которые проходит душа, чтобы уже никогда не вернуться назад. Изучая древнеегипетские святилища и гробницы фараонов, ученые заметили, что «анкх» всегда изображался в руках у живых людей или богов, в отличие от других символов бессмертия. Обладая этим магическим ключом, фараоны и боги могли совершать путешествия во времени и пространстве, свободно проходя через Врата Смерти.
Происхождение знака «анкх» не ясно. Предположения охватывают широкий диапазон – от сложного сексуального символизма до банального ремешка сандалии, завязанного похожим образом. Возможно, последний вариант возник из-за того, что на некоторых древних изображениях нижняя часть «анкха» раздваивается. А известный египтолог Флиндерс Петри высказывал версию происхождения знака «анкх» от своеобразного «пра-галстука» – ленты, повязанной на шее. Такие «пра-галстуки» имеются на некоторых архаичных изображениях.
Рис. 117. Версия «пра-галстука»
Однако версия «пра-галстука» или узла на сандалиях серьезно противоречит тому, что многие египетские боги изображались с «анхом» в руке. Также и люди показаны в «анкхом» в руках. Никакой узел так в руках не понесешь – разве что из проволоки, но проволока в качестве подвязок шнурков и галстука на шее древними египтянами не использовалась.
Если же мы рассматриваем вариант, что «анкх» был какой-то составной деталью многофункционального «скипетра», а также обладал самостоятельными функциями, то он должен был являться каким-то устройством или частью устройства. И для «анкха» обнаруживается весьма любопытное совпадение.
На сайте FindPatent.ru имеется описание устройства, на которое выдан патент под номером SU 609405. Это устройство фигурирует под названием «элемент настройки сверхвысокочастотного тракта». Автор изобретения – Петров В.Е.
Приведем описание:
«Элемент настройки сверхвысокочастотного тракта, содержащий винт с продольной прорезью, отличающийся тем, что, с целью обеспечения плавного изменения усилия стопорения, винт выполнен из упругого материала полукруглого профиля в виде петли, в которой размещена пластина с возможностью перемещения вдоль петли.
Изобретение относится к радиотехнике и может использоваться в волноводах, сверхвысокочастотных (СВЧ) фильтрах и резонаторах.
Известен элемент настройки сверхвысокочастотного тракта, содержащий винт с продольной прорезью. Однако в известном элементе настройки не обеспечивается плавного изменения усилия стопорения.
Целью изобретения является обеспечение плавного изменения усилия стопорения.
Для этого в элементе настройки СВЧ тракта, содержащем винт с продольной прорезью, винт выполнен из упругого материала полукруглого профиля в виде петли, в которой размещена пластина с возможностью перемещения вдоль петли.
На чертеже показан предложенный элемент настройки, общий вид.
Элемент настройки СВЧ тракта содержит винт 1 с продольной прорезью, выполненный из упругого материала полукруглого профиля в виде петли, в которой размещена пластина 2 с возможностью перемещения вдоль петли. Винт 1 размещен в резьбовой втулке 3 отрезка волновода 4.
Элемент настройки работает следующим образом.
Полное сопротивление отрезка волновода 4 изменяется до нужного значения винтом 1, который для этого приводится во вращение. При этом изменяется глубина погружения винта 1 в полость отрезка волновода 4. За счет упругости материала, из которого выполнен винт 1, возникает поперечное усилие на резьбу втулки 3, что обеспечивает стабильность положения винта 1 в отрезке волновода 4.
С помощью пластины 2, имеющей в области винта 1 профиль клина, регулируют величину поперечного усилия на резьбу втулки 3. Перед настройкой пластины 2 располагают в удалении от отрезка волновода 4, что уменьшает поперечное усилие на резьбу втулки 3. По окончании настройки пластину 2 сдвигают в сторону отрезка волновода 4. Этим осуществляют плавное стопорение настроечного винта 1».
Рис. 118. Элемент настройки сверхвысокочастотного тракта
Что это – случайное совпадение формы?..
Заметим, что винт имеет прорезь, то есть нижняя часть такого «СВЧ-анкха» раздваивается. Но ведь именно раздвоение нижней части «анкха» прослеживается на наиболее древних изображениях!.. И тут совпадение?..
Что делает элемент настройки?.. Он регулирует поток энергии сверхвысокочастотного излучения в волноводе. А что делает бог с помощью «анкха»?.. Он фактически регулирует поток «жизненной энергии»… Опять совпадение?..
Не возьмусь утверждать, что боги использовали именно микроволновые устройства (микроволновка = СВЧ-печь), и именно подобными элементами регулировали их работу. Как не возьмусь утверждать, что с помощью микроволнового излучения можно увеличивать «жизненные силы». Но не могу отрицать и вполне явного сходства запатентованного устройства с «анкхом», на что обратил мое внимание геолог из Санкт-Петербурга Сергей Дигонский…
Рис. 119. «Джед»
Наиболее загадочным из трех функциональных элементов «скипетра» богов оказывается «джед».
Происхождение этого иероглифа и символа точно не известно. А мнения специалистов по его поводу сильно расходятся.
Раймонд Фолкнер считал, что «джед» напоминает ствол дерева с остатками горизонтальных ветвей, а соответствующий иероглиф переводил как «стабильность», «терпеливость». Алан Гардинер предположил, что «джед» представляет собой колонну, имитирующую пачку стеблей, связанных вместе. А Уоллис Бадж полагал, что «джед» является древнейшим символом Осириса и представляет позвоночник этого бога. Форму «джеда» Бадж сравнивал с нижней частью позвоночника человека с частью ребер, присоединенных к нему (верхняя часть «джеда»). Соответствующий же иероглиф он переводит как «стабильность, постоянность, твердость, стойкость».
Следует отметить, что версия Баджа, взятая ныне на вооружение египтологами, несколько противоречит тому, что «джед» в Древнем Царстве ассоциировался с богом Птахом, а связываться с Осирисом стал позднее.
Нужно также учесть, что большинство «джедов», найденных в более поздних гробницах, являются плоскими объектами, как правило, имея толщину не более четвертой части их ширины. Однако «джеды» периода первой династии представляют собой симметричные объемные объекты в виде круглого столба. Судя по всему, с течением времени исходное представление о «джеде» терялось, и более поздние его изображения изготовлялись на основе иероглифических надписей, которые сами по себе плоские.
Рис. 120. «Джеды» из захоронения времен первой династии
Наиболее распространенная среди сторонников альтернативных взглядов на историю Древнего Египта версия сводится к тому, что «джед» изображает вовсе не «позвоночник Осириса», а нечто вроде современного изолятора. Эта версия основывается как на определенном внешнем сходстве, так и на том, что «джед» фигурирует в изображениях с выше описанными «электрическими лампами» в тайной крипте храма Хатхор в Дендере – тем более, что на одном из этих изображений «джед» поддерживает непосредственно змею, которая, по данной версии, является то ли электрическим разрядом, то ли нитью накаливания. Вдобавок, в египетской письменности (по некоторым утверждениям) слово «прочный» было связано со значением «изолированный».
И на первый взгляд, в такой версии есть рациональное зерно.
Рис. 121. Современный изолятор
Однако лично у меня версия изолятора вызывает довольно сильные сомнения (хотя больше где-то глубоко на подсознательном уровне).
Во-первых, столь однозначные выводы на основе лишь внешнего сходства и одного-единственного изображения «электрической лампы» (одного из трех!) – дело весьма ненадежное.
Во-вторых, смущает очень большое количество изображений «джеда» в Египте. Конечно, когда имеешь дело с электричеством, изолятор – очень важный элемент. Но не настолько же, чтобы считать его одним из самых главных, а именно на такую мысль наводит изобилие изображений «джеда».
И в-третьих, в том же храме Сети I имеются изображения «джеда» таких размеров, которые как-то не очень подходят к версии изоляторов. Здесь «джед» выше человеческого роста и более похож на столб, так что его часто и называют «джед-столб».
Рис. 122. «Джед-столб» в храме Сети I
С одной стороны, принимать размеры отдельных элементов египетских изображений за реальные нельзя.
Есть замечательная, на мой взгляд, статья академика Бориса Раушенбаха «Живопись и рельеф Древнего Египта», в которой он показывает, что методы и приемы, использовавшиеся в древнеегипетском изобразительном искусстве, те же самые, что применяются в современном техническом черчении. И среди этих приемов – разномасштабность.
«В древнеегипетской живописи разномасштабность тоже широко использовалась. Она оказалась очень удобной для того, чтобы увеличить информативность, улучшить композицию и передать иерархические представления… Так, например, в связи с задачами изображения художник делает воинов непомерно большими по сравнению с крепостью, около которой идет сражение; птицы, сидящие на ветвях дерева, нередко настолько огромны, что непонятно, как их удерживают ветви (но зато можно увидеть каждое перышко и даже определить принадлежность птиц к тому или иному виду).
Весьма часто разномасштабность имеет иерархический смысл – фигура фараона много больше фигур других лиц на том же изображении. Иногда можно встретить несколько градаций: больше всех фигура фараона, затем (в порядке уменьшения) – фигуры вельмож и меньше всех изображения простого народа – воинов, слуг и т.п.» (Б.Раушенбах, «Живопись и рельеф Древнего Египта»).
Но с другой стороны, во-первых, тот же Раушенбах указывает, что при взаимодействии персонажей (а именно такое взаимодействие и показывают изображения с «джед-столбом» в храме Сети I) «правило иерархического неравенства фигур обычно не применялось». И во-вторых, по утверждению египтологов, в Древнем Египте действительно имелись «джед-столбы». Установление «джед-столба», как считается, было кульминационным пунктом ритуалов, связанных с восшествием на престол нового монарха, сменяющего умершего. Эта процедура могла одновременно означать и возрождение ушедшего монарха, и восстановление стабильности правления и порядка. И в частности, именно так трактуется то изображение в храме Сети I, где устанавливать «джед-столб» фараону помогает богиня Исида.
К сожалению, мне не удалось найти, на каком основании египтологи делают такие выводы. Ведь «джед-столбов» подобных размеров в Египте не найдено. И не исключено, что утверждение о таком ритуале выстроено лишь на попытке объяснить как раз изображения в храме Сети I.
Но допустим, что такой ритуал действительно был. А ритуал нередко является воспроизведением каких-то реальных действий в прошлом, и особенно это характерно для карго-культа. Тогда что было прототипом «джед-столба» в ритуале его установки?..
В одном из вариантов объяснения формы «джеда» приводится следующая идея.
Согласно представлениям древних египтян, четыре угла неба поддерживали четыре столпа (эти столпы персонифицировали и связывали с четырьмя сыновьями Гора). Столпы или колонны в Древнем Египте нередко имели форму стебля лотоса с распустившимся цветком наверху. И форма «джеда» получается, когда такие четыре Столпа Неба сливаются в один.
Рис. 123. Колонны в форме распустившегося лотоса
Мне в этом варианте понравилась мысль о слиянии четырех столпов в единую конструкцию.
Почему-то во всех вариантах поиска осмысленного объяснения формы «джеда» он, по умолчанию, рассматривается как монолитный объект. Но разве он не может быть составным?.. Египтяне ведь воспроизводили внешнюю форму, явно не зная внутренней конструкции. А у сложных технических устройств монолитность встречается редко.
Допустим, что «джед» собирался из отдельных частей. Например, основание было полым цилиндром с расширяющимся в виде цветка лотоса навершием, а в него последовательно вставлялись другие аналогичные полые цилиндры (только меньшего диаметра) с таким же навершием. И мы имеем как минимум 4 или 5 отдельных элементов (5 получается в случае, если нижнее навершие находится на цилиндре, который сам вставляется в цилиндр-основание, не имеющий навершия).
Добавим теперь во внутреннюю конструкцию, скажем, пружинки разных диаметров и получим устройство, в котором отдельные цилиндры с навершиями могут совершать колебания друг относительно друга – расширяющаяся форма навершия допускает при определенных условиях (если верхняя поверхность навершия повторяет нижнюю) даже то, чтобы навершия в случае сильного сжатия плотно примыкали друг к другу.
Подключим какой-то источник энергии и заставим всю эту систему совершать колебания. Постепенно увеличивая частоту колебаний (в случае правильно подобранной внутренней конструкции) мы можем получить источник ультразвука или даже СВЧ-генератор!..
Вот, что могло быть прототипом и маленького «джеда», и «джед-столба» одновременно – генератор!.. Ведь генератор может быть и маленького размера, и размером с человека.
А генератор – уже гораздо более важный элемент, чем простой изолятор. И в этом случае изобилие изображений «джеда» совсем не удивляет…
Энергетический купол
Ранее мы рассматривали два изображения в храме Сети I, чем-то напоминающие батареи источников питания. Посмотрим теперь на общий сюжет барельефов, в которых присутствуют эти «батареи».
В одном случае «батарея» из трех источников находится в руках бога Гора. Из двух крайних источников исходят волнистые линии, а из центральной – цепочка чередующихся «уасов» и «анкхов». Этот «пакет» из двух волнистых линий и цепочки поднимается сначала вверх, а затем образует нечто вроде купола над стоящим рядом фараоном. Видимо, для замыкания этого купола с другой стороны, из этой же «батареи» источников исходит еще один аналогичный «пакет» из двух волнистых линий и цепочки чередующихся «уасов» и «анкхов», который спускается вниз перед фараоном.
Рис. 124. Гор создает энергетический купол над фараоном
Вряд ли стоит понимать данное изображение «в лоб», считая что бог Гор создает некий купол из материальных проводов, «анкхов» и «уасов». Скорее египтяне пытались знаками «анкх» и «уас» изобразить не сами прототипы, а их функционал или результат их действия. Учтем теперь, что волнистая линия (в «техническом» варианте) обозначает поток энергии (см. ранее), «уас» помимо власти означает еще силу и мощь, а «анкх» связан с жизнью и бессмертием, и тогда получим, что Гор создает вокруг фараона защитный энергетический купол «жизненной силы», даруя таким образом фараону если и не бессмертие, то шанс на долгую жизнь.
Если же учесть, что у фараона имеется свое так называемое биополе, через которое он может получать «жизненную энергию», то Гор не только создает купол (который изображен примерно на границе биополя человека), но и одновременно дает самому фараону дополнительные «жизненные силы».
И тем, кто интересуется биополями и целительством, есть где развернуть свою творческую фантазию…
Трактовка в итоге оказывается очень близкой к той, что дают египтологи. Но в данном случае мы ведем речь уже не об абстрактном культово-мистическом представлении древних египтян, а о реальном процессе, который осуществлялся богами в далеком прошлом.
Интересно в этом случае обратить внимание на тот объект, который находится в левой руке Гора. Это составная конструкция из трех чуть изогнутых вверху «опорных стержней», на которых закреплены три свисающие вниз «цепочки» из чередующихся «анкхов», «джедов» и «уасов». И по всей логике (в рамках «технической» версии), мы имеем тут дело с изображением некоего устройства или даже целой установки, которая генерирует ту самую «жизненную энергию» и при необходимости подзаряжает этой энергией «батареи источников». Но представлена здесь явно не конструкция или принципиальная схема установки, а ее функционал.
Заметим, что «джеды» имеются в «цепочках» этой установки, но отсутствуют в «цепочках», образующих купол. Оно и понятно – в потоке «жизненной энергии» генераторы не нужны, они свое отработали уже в установке…
Другая «батарея» – из четырех источников – показана на барельефе, по сюжету которого фараон с помощью этой «батареи» создает энергетический купол вокруг бога Птаха.
Рис. 125. Энергетический купол над Птахом
Легко заметить, что здесь купол образует лишь волнистая линия. И это тоже понятно – люди не обладали возможностями богов, и фараон не мог дать «жизненной энергии» богу. Он мог отдать ему лишь свою духовную энергию, что является неотъемлемой частью любой молитвы или религиозного ритуала…
Тфиллин и токин
Современный турист, посещающий Стену Плача у Храмовой горы в Иерусалиме и далекий от знания традиций иудейской религии, бывает удивлен, увидев, что иудеи перед своей молитвой исполняют какой-то странный ритуал – они надевают некие предметы на голову и на руку. Ритуал этот называется «наложение тфиллина».
Тфиллин состоят из двух главных частей: тфиллин шель-рош (то есть тфиллин, возлагаемый на голову) и тфиллин шель-яд (то есть тфиллин, возлагаемый на руку). Каждая из них представляет собой маленькую черную коробочку кубической формы, именуемую байт, в которой содержатся свитки с отрывками из Торы. Через отверстия в основаниях каждого байта продеты рецуот – черные кожаные ремни, при помощи которых тфиллин и укрепляются на руке и на голове.
Рис. 126. Тфиллин
Наложение тфиллина необходимо производить перед молитвой к Богу.
Но что такое «молитва к Богу»?.. Это – обращение к Богу, связь с Богом. Собственно, именно так это и трактуют иудеи, когда объясняют, что смысл ритуала – общение с Богом. Однако для чего при этом необходимы дополнительные элементы в виде коробочек на ремнях, никто не может уточнить.
С точки зрения обычной логики, если Бог является совершенным сверхъестественным существом, общение с которым происходит на духовном уровне, то причем тут какие-то дополнительные материальные приспособления?.. Для духовного общения они не нужны. Но они есть!.. И вся процедура очень сильно напоминает… общение по современному мобильному телефону или рации!.. Мы фактически реально имеем использование неких специальных устройств для связи с богом.
Любопытно, что использование сразу двух предметов, которые располагаются на голове и руке, то есть разносятся в пространстве на некоторое расстояние друг от друга, можно связать с увеличением размера антенны, что позволяет улучшить качество и дальность связи…
Однако кожаная коробочка с кусочком текста (пусть даже и священной для иудеев Торы), с точки зрения приземленно-технической, средством связи служить не может. Она – лишь муляж, изображение некоего другого реального технического устройства. То есть иудеи на самом деле сохранили только некий порядок действий в своем ритуале и образ некоего предмета, который был техническим устройством, позволявшим действительно осуществлять непосредственную связь с Богом.
С этих позиций можно объяснить и то, почему ныне в тфиллин вкладывается свиток с отрывком из Торы. Что слышал древний священник, пользуясь реальным средством связи?.. Он слышал слова Бога. А отрывок из Торы – это тоже «слова Бога»!..
Рис. 127. Наложение тфиллина перед молитвой у Стены плача в Иерусалиме
Косвенно именно такой вывод подтверждается теми древними текстами, в которых упоминается, что тфиллин накладывал на себя и Бог. Из этого напрямую вытекает, что Богу тоже было необходимо какое-то дополнительное приемно-передающее устройство для удаленной связи. Вполне, между прочим, логично – для любой связи помимо передатчика должен быть и приемник.
Любопытно, что в одной из угаритских надписей описывается наложение тфиллина на голову Баалом, который был «главным конкурентом» ветхозаветного Яхве. С точки зрения монотеистической религии это не лезет ни в какие ворота, а вот если рассматривать богов (в том числе и Яхве), как представителей высоко развитой цивилизации, которая имела какие-то мобильные средства связи в такой форме, то исчезают все противоречия. Ведь не в единственном же экземпляре было такое устройство...
В мифологии самых разных народов боги имеют «волшебные» предметы, которые надеваются на голову и которые дают возможность богам слышать, видеть и знать, что происходит где-то далеко. У нас, представителей цивилизации, ушедшей достаточно далеко по пути технического прогресса, подобные описания вызывают вполне четкие ассоциации как раз с какими-то приемо-передающими устройствами.
Вполне логично, что если боги по каким-то причинам считали необходимым общаться не только между собой, но и с кем-то из людей, то они должны были снабдить такими приемо-передающими устройствами и соответствующего человека. Конечно же, такими людьми были жрецы и священники – лица, наиболее приближенные к богам, избранные. И если сейчас тфиллин может надевать перед молитвой практически любой верующий еврей, то ранее на это имели право лишь представители высшего духовенства…
Рис. 128. Токин на голове ямабуси
За многие тысячи километров от Израиля, на другой стороне земного шара, в Японии имеется аналогичный ритуал. Японские монахи-отшельники ямабуcи накладывают маленькие черные коробочки, которые называются токин, на лоб точно так же, как евреи – свой тфиллин. Размер токин практически тот же, что и у еврейского тфиллина, только тфиллин имеет форму кубика, а токин – круглый.
Однако в Японии сохранился даже запрет пользоваться этим «средством связи» первому встречному – токин надевают далеко не все монахи, а лишь ямабуси.
Ямабуси в переводе означает «спящие в горах». Это последователи направления под названием сюгэндо, удалявшиеся в горы для аскетической практики. Другие их названия: яма-но хидзири – «горные мудрецы»; сюгэндзя – «занимающиеся практикой для обретения магических способностей»; сюгеся – «занимающиеся аскетической практикой»; гедзя – «практикующие»…
Тфиллин и токин, конечно же, никакими реальными средствами связи не являются. Они – лишь имитация. Точно такая же имитация, как «наушники» из половинок кокоса и бамбуковый «микрофон» у приверженцев карго-культа на островах Тихого океана.
Мезуза
В Израиле широко распространено использование еще одного предмета, который, несомненно, также связан с карго-культом. Это так называемая мезуза.
Мезуза – фактически неотъемлемый элемент любого иудейского дома. Ее цель (в современном понимании) – охранять дом от болезней и врагов, то есть выполнять функции своеобразного защитного, охранного барьера.
Собственно, термин «мезуза» используется для обозначения сразу двух предметов – свитка пергамента из кожи ритуально чистого (кошерного) животного, содержащий часть текста молитвы Шма, и специальной «коробочки» вытянутой формы, в которую этот свиток пергамента и помещается.
Современные «коробочки»-мезузы достаточно разнообразны. При общем сходстве формы они имеют разные размеры и различные украшающие их рисунки. Их ставят на входы не только жилых домов, но и других самых разных помещений. Например, есть мезузы, которые установлены на входе в специальное сооружение со сканерами, обеспечивающими безопасность (по типу тех, что стоят в аэропортах), расположенное на краю площади возле Стены Плача. Там установлено сразу несколько мезуз – уж если обеспечивать защиту, то на полную катушку…
Рис. 129. Мезузы на площади возле Стены Плача
Когда иудей заходит в дом, он обязан прикоснуться руками к мезузе, произнести слова молитвы, а затем поцеловать пальцы, касавшиеся мезузы. Именно таким образом, как считается, срабатывает ритуал охраны данного помещения.
Как заметил Александр Розензафт, сопровождавший нашу экспедицию в Израиле, эта процедура очень сильно напоминает как бы использование некоего датчика, который воспринимает голос и считывает отпечатки пальцев, то есть какого-то устройства, которое предохраняет вход от проникновения туда нежелательных лиц.
Фактически получается, что иудеи воспроизводят в качестве ритуала действия, которые связаны с охранными функциями высокотехнологичного устройства, но уже в условиях отсутствия самого этого устройства. Налицо сохранение определенных действий, но с частичной потерей смысла (смысл мезузы как охранного «устройства» сохраняется). То есть первоначальный предмет утрачен, и вместо него используется просто муляж.
Любопытно, что имеется даже специальная инструкция по тому, как устанавливать мезузу. Эту инструкцию, которая только усиливает обозначенное выше сходство, я приведу целиком.
«Мезузу прикрепляют у входа в жилое помещение площадью не менее 3,68 кв.м, причем ведущая в него дверь должна иметь и косяки, и притолоку. Относительно помещений меньшей площади, а также веранд, балконов и т.п. следует проконсультироваться у раввина. Следует ли прикреплять мезузу на входе без косяков и притолок или на двери иной формы или иного типа, кроме створчатой, также надо спросить у раввина. На дверях магазинов, офисов, рабочих помещений и т.п. также должны быть мезузы. Мезузу свертывают в трубку слева направо текстом внутрь. Желательно обернуть ее целлофаном и т.п., прежде чем вложить в футляр – это предохранит ее от сырости. Затем ее помещают в футляр, который прикрепляют к косяку двери – чуть наискось, верхним концом вперед, по направлению входа.
Мезузу вставляют в футляр таким образом, чтобы имя Всевышнего, написанное на ее оборотной стороне, было обращено вовне – в сторону, противоположную от косяка. Мезуза должна располагаться в нижней части верхней трети высоты косяка, не дальше 8 см от его внешнего края. Если дверь настолько высока, что мезуза, прикрепленная к верхней трети, оказывается заметно выше плеча человека среднего роста, ее следует прикрепить ниже; если дверь, наоборот, низка, мезузу следует прикрепить выше, но не ближе 8 см от притолоки.
Следует закрепить оба конца мезузы, в противном случае заповедь не исполняется (недопустимо, например, чтобы она висела на одном гвозде). Перед тем как прикрепить мезузу к косяку, произносят благословение: «Борух Ато Адей-ной Элей-эйну Мелех о-Ейлом Ашер Кидешону Бемицвейсов Вецивону Ликвоа Мезузо» («Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Владыка Вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам устанавливать мезузу»), и немедленно приступают к этому делу. Если прикрепляют несколько мезуз подряд, достаточно произнести благословение один раз, но все время пока не прикрепили последнюю мезузу, нельзя отвлекаться, даже говорить на посторонние темы.
Если мезуза была плохо закреплена и упала, ее прикрепляют снова и произносят благословение. В отношении выбора косяка, на котором должна быть прикреплена мезуза, правила таковы. Для входной двери дома – прикрепляют к косяку – справа от входящего. На остальных дверях дома положение мезузы зависит от того, в какую сторону открывается дверь. Если дверь открывается вперед от входящего в комнату (т.е. по направлению движения входящего), мезузу прикрепляют справа; если, наоборот, дверь открывается навстречу ему, то слева.
Мезуза, находящаяся с внутренней стороны двери в комнате,
где есть маленькие дети, которых подмывают и пеленают, должна быть прикрыта. Так
же следует поступить с мезузой, находящейся в спальне супругов».
Последнее особо примечательно. Фактически это означает ограничения, которые
выглядели бы весьма логично при использовании видеокамеры – личные интимные
подробности ухода за детьми и жизни супругов не предназначены для посторонних
глаз. Так что если убрать из текста все «танцы с бубнами вокруг костра» типа
молитвы и пергамента в целлофане, то остается вполне исчерпывающая инструкция по
установке охранного оборудования.
А то, что в мезузу, как и в тфиллин, вкладывается ныне отрывок из Торы (то есть «слова Бога»), можно трактовать так, что охранное оборудование имело только одностороннюю видеосвязь – люди не видели Бога, а лишь могли слышать его голос.
Рис. 130. Видеодомофон – охранное устройство с односторонней видеосвязью
Ясно, что во времена древних иудеев, откуда идет эта традиция, никаких подобных устройств (по современным представлениям историков) не было да и быть не могло. Однако если мы признаем существование в глубокой древности высоко развитой в техническом отношении цивилизации богов, то почему бы ей не использовать подобные охранные и следящие устройства. Это весьма логично и вполне допустимо. Тогда получается, что с помощью мезузы иудеи просто сохранили память о каком-то реальном техническом устройстве этой цивилизации…
Любопытно, что, утеряв реальные технические устройства, иудеи сохранили (помимо правил установки) специальные и четкие инструкции по утилизации испортившихся мезуз и изготовлению новых. Формы исполнения самих мезуз тоже очень четко регламентированы, а регламенты напоминают наши стандарты (ГОСТ, ОСТ и ТР).
Регламентируется также и периодическая проверка мезуз на «исправность». Мезузы в жилом помещении следует проверять дважды за семь лет, а в общественном – раз в 50 лет. Однако желательно проверять их чаще, так как они могут легко прийти в негодность из-за влажности, изменения температуры и т.п. Поэтому принято проверять мезузы всякий раз, когда в жизни семьи происходят изменения – например, если забеременела жена, после переезда на жительство в другую страну и т.д. Есть и обычай Хабада – проверять мезузы каждый год в месяц Элул, что вызывает ассоциации с требованием ежегодной проверки приборов в метрологии…
Ваджра
Много внимания самые разные исследователи уделяют такому объекту, как ваджра. Ваджра – это мощное оружие, которое (согласно древним текстам индуизма) использовал царь богов и повелитель небесного царства Индра в его борьбе с врагами. Ваджра представляет собой своеобразный пучок стрел или молний (по разным трактовкам) чаще всего с загнутыми внутрь пучка концами. Количество стрел-молний может быть разным – известны одинарный, двойной, тройной и крестообразный варианты.
Рис. 131. Различные ваджры
С помощью ваджры Индра победил Вритру – могучего гигантского змея и горного демона, а также множество асуров. Этим же оружием Индра сокрушал горы. Ваджра сверкала в руке Индры, как солнце, и повергала в трепет его врагов. Иной раз доставалось и невиновным, как в случае, когда опьяненный выпитыми озерами сомы – этого излюбленного хмельного напитка, Индра в порыве безрассудного гнева обрушил удар своей ваджры на колесницу богини зари Ушас, отмеряющей дни смертных. Ушас бежала в страхе, покинув свою разбитую колесницу, и скрылась, трепеща, от взоров грозного воителя.
Благодаря важности символического значения ваджры, этот символ распространился вместе с индийской религией и культурой в остальные части Азии. Он используется в ритуалах в Индии, Непале, Тибете, Бутане, Таиланде, Камбодже, Мьянме, Китае, Корее и Японии. В Тибете ваджру называют дордже, в Японии – конгосе, в Китае – дзиньганси, в Монголии – очир.
Слово «ваджра» имеет несколько значений на санскрите, из которых чаще всего называются «молния» и «алмаз». Обычно это объясняют тем, что ваджра поражала молниями, а сама была несокрушима, как алмаз.
Создал ваджру (специально для Индры) бог Тваштар, имя которого означает «художник, мастер, творец». О Тващтаре известно немного – хотя он упоминается в Ригведе около 65 раз, его образ остается довольно бледным и неопределенным. Он держит в руке железный топор, впрягает двух коней в свою колесницу, ярко сияет и обладает прекрасными руками. Он искусный мастер, изготовивший разнообразные чудесные предметы – в том числе палицу для Инды и железный топор для бога Брахманаспати. Тваштар – первый или первородный, идущий впереди, знающий царство богов, идущий в жилище богов между небом и землей. Кроме того, он неравнодушен к представительницам прекрасного пола (из числа богов).
Легко заметить, что образ Тваштара обнаруживает много общего с «академиком» среди египетских богов – Тотом…
Рис. 132. Самая большая в мире ваджра (Непал, Катманду)
Некоторые исследователи придерживаются гипотезы, что ваджра являлась техническим устройством, которое, накопив на остриях изогнутых дуг электрический заряд, порождало направленную электрическую дугу – молнию. Ближайший знакомы нам аналог – электрошокер. Только в электрошокере разрядная дуга образуется между концами выступающих электродов, а ваджра была способна перенаправлять этот разряд далеко вовне.
Однако эта версия подвергается критике – и не без оснований. Дело в том, что она строится на современном понимании молнии именно как электрического разряда. Между тем, древние люди понятия не имели ни об электрической природе молнии ни об электричестве вообще. Для них любой «огонь с неба» (в том числе и молния) был прежде всего огнем. Поэтому даже лазерный луч, если бы он исходил из небес, они вполне могли назвать «молнией». А блик от линзы лазерного устройства легко могли спутать с блеском драгоценного камня – отсюда как раз для символа ваджры (оружия, по сути) могло появиться такое довольно странное значение, как «алмаз».
По реальным же описаниям в индуистских источниках установить однозначно механизм воздействия ваджры невозможно. Согласно дошедшим до нас текстам, она могла порождать и «линейные» молнии, и огненные шары. С ее помощью можно было дробить скалы, а можно было ею просто ударить врага как палицей.
Не помогают тут и другие источники. Вот, например, как описывается ваджра в рабочем состоянии в одной из манчжурских легенд:
«Как только первый луч солнца коснулся Ваджры, Верховный Жрец из рода Белого Тигра закрыл глаза. И тотчас по обеим сторонам волшебного жезла распахнулись глаза бронзовых тигров и стали наливаться красным огнем. Следом на Ваджре ожили четыре рогатых дракона и их пасти наполнились смертоносным пламенем. Случилось невообразимое. Ваджра медленно оторвалась от земли и замерла в воздухе. Из пастей бронзовых тигров вырвался грозный рык, драконы полыхнули раскаленными струями священного огня и волшебный жезл, завертевшись волчком, со скоростью мысли устремился в самую гущу чужеземного войска. Страшное оружие крушило все на своем пути. Ваджра рвала на части, Ваджра сжигала дотла, Ваджра не знала жалости, Ваджра творила возмездие. Войско монголов обуял ужас, в стане врага началась паника. Те, кто смог бежать, бежал, остальная часть чужеземного войска бесславно пала у Великого Города Золотой Империи чжурчженей.
А Ваджра вернулась назад и мягко опустилась у ног своего хозяина. Старец медленно открыл глаза, и тут же погасли глаза двух бронзовых тигров и четырех рогатых драконов. В последний раз Верховный Жрец посмотрел на солнце. Голова его поникла. Искусство владения Ваджрой отняло слишком много жизненных сил» (В.Сидоренко «Ваджра Чжурчженей», журнал «Открытый горизонт», №2(5), 2006).
Так что приходится признать, что нашим предкам не удалось сохранить реальное знание о принципах действия этого грозного божественного оружия. Более того – похоже, что они не сохранили даже сколь-нибудь достоверного образа реального прототипа ваджры. На это печальное заключение наводит сравнение ваджры с изображениями оружия в руках небесных богов в других культурах. Они тоже держат в руках пучок молний, только концы у молний не загнуты внутрь пучка. И, судя по всему, образ ваджры построен лишь на примитивном представлении о функционале этого оружия богов…
Рис. 133. Пучки молний в руках богов
Примечательно, что чаще всего оружие в виде пучка молний присутствует в руках тех богов, которые в некий момент своей биографии, как и Индра, повергали дракона, змея или другое аналогичное чудовище. В частности, пучок молний держит в руках глава пантеона древнегреческих богов – Зевс, бог неба, грома и молний (!), победивший злобного Тифона как раз с помощью этого оружия.
Вообще образ ваджры, как выясняется, был хорошо знаком жителям средиземноморского региона в античный период. На это вполне определенно указывают многочисленные изображения этого оружия богов на древних монетах, найденных в этом регионе.
Рис. 134. Ваджра на античных монетах
С приходом в Средиземноморье христианства, несмотря на жесткие требования этой монотеистической религии наличия всего одного Бога, информация о древних богах не была стерта до конца. В частности, целый ряд римских богов «перекочевал» в христианство, где эти боги стали именоваться «святыми» или даже «ангелами». Не исчезла и информация о небесном боге, победившем змея-дракона. В роли этого победителя в библейской традиции выступает архангел Михаил, в изображениях которого тоже можно обнаружить совсем нетривиальное оружие.
Архангел Михаил
Михаил (на иврите – Михаэль) – имя еврейского происхождения, широко распространенное у евреев и христианских народов. Происходит от трех слов, которые на иврите звучат как «ми-ка-эль», и означает вопросительное «Кто как Бог?», что трактуется как «никто не равен Богу». Однако существует также прочтение «Тот, кто подобен Богу». И по сути, в таком прочтении прослеживается попытка совместить несовместимое – монотеизм и множественность древних богов.
Выражение «архангел Михаил» означает «старший посланник, наделенный полномочиями Эля» или «старший полномочный посланник Эля». Эль – это Бог. И в контексте Ветхого Завета Михаил – старший посланник Всевышнего и защитник народа Израиля. Согласно традициям христианской церкви, архангелов несколько, однако в канонической Библии архангелом непосредственно назван только лишь Михаил.
В христианской (православной и католической) традиции архангел Михаил – архистратиг, командующий ангельским воинством. Именно он, согласно Апокалипсису, должен встать во главе небесного воинства в последней битве добра со злом. Кроме того, Бог возложил на него миссию «проводника душ»: архангел Михаил должен сопровождать праведных к небесному Иерусалиму, защищать их от подстерегающих на пути демонов и помогать открывать тяжелые райские ворота.
В соответствии со своей «должностью» архангел Михаил чаще всего изображается воином – с мечом и щитом в руках. При этом меч архангела нередко не простой, а огненный или пламенный!.. И иногда изображение этого огненного меча напоминает… пучок молний, то есть ваджру!..
Рис. 135. Архангел Михаил с огненным мечом
Архангел Михаил – также как и Индра – побеждает дракона-змия. В Откровении Иоанна Богослова так повествуется о небесной битве архангела Михаила и его ангелов с семиглавым и десятирогим драконом:
«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали [против них], но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12:7-9).
По одному из преданий, это библейское сражение архангела Михаила с драконом завершилось на острове Мон-Сен-Мишель, который располагается в трехстах километрах от Парижа на побережье Нормандии.
Место это уникальное. Два раза в лунные сутки (через 24 часа 50 минут) здесь наблюдаются приливы и отливы, самые сильные на побережье Европы и вторые по амплитуде (после залива Фанди) на всем земном шаре – высота прилива может достигать 14 метров, а при отливе вода отступает от материка более чем на 20 километров.
На острове ныне располагается монастырь и аббатство Мон-Сен-Мишель.
Рис. 136. Остров Мон-Сен-Мишель
История основания монастыря описана в старинном сборнике христианских сказаний и житий святых «Золотая легенда», составленном около 1260 года доминиканцем Иаковом Ворагинским, епископом Генуи, частично по письменным источникам, частично на основе фольклорных преданий. Этот сборник в XIV-XVI веках стоял на втором месте по популярности после Библии.
Согласно «Золотой легенде», в 708 году в Мон-Сен-Мишель архангел Михаил дал Святому Оберу, епископу Авранша, задание построить на скале церковь, явившись ему во сне. Проснувшись, епископ засомневался в подлинности явления. И только после того, как Святой Михаил явился Оберу во сне еще дважды и прожег перстом его лоб, тот уверился. Епископ повелел построить на скале храм и отправил послов в Италию за святыми дарами. Вернувшись, монахи увидели, что море отделило гору от суши. С тех времен осталось поверье, что вода отступает от острова в дни святого Михаила и дает проход паломникам.
Правда это или нет, но на черепе святого Обера, мощи которого покоятся в базилике Авранша, будто бы действительно есть вмятина, похожая на отпечаток пальца…
Но нас в данном случае будет интересовать не вопрос достоверности легенды, а статуя, установленная здесь и изображающая архангела Михаила.
Рис. 137. Статуя архангела Михаила в Мон-Сен-Мишель
Вроде бы ничего особенного. Меч в руке архангела самый обычный – как и положено, средневековый, в духе времени. Как скульптор мог себе его представить, так и изобразил…
Но Игорь Левашов, исследователь из Санкт-Петербурга, обратил внимание на странный щит, который архангел Михаил держит в левой руке. Для щита он слишком мал. Это скорее пародия на щит, поскольку защищаться им от удара меча типа такого, который имеется у самого архангела, фактически невозможно. Да и держит этот щит архангел как-то странно – расставленными в стороны пальцами, а не всей кистью. Обычный щит так не удержать вообще даже при не очень сильном ударе.
Зато этот щит чем-то напоминает… «летающую тарелку»!..
Или оружие в виде диска, которое имелось в распоряжении инопланетных охотников, прилетавших на Землю на своеобразное сафари в фантастическом фильме «Хищник».
Рис. 138. Щит архангела и кадр из фильма «Хищник-2»
Что же действительно изобразил в левой руке архангела автор скульптуры Фемье?.. И откуда он взял именно такой странный образ?.. Только ли это фантазия автора, или образ имеет реальный прототип?..
Увы, это остается загадкой…
Кресты на храмах
Обычно считается, что кресты на христианских храмах и церквях изображают главный символ христианства – крест, на котором был распят Иисус Христос. Однако это слишком упрощенная трактовка. Реальные кресты на храмах обнаруживают весьма большое разнообразие.
Так, скажем, на православных церквях устанавливают чаще всего крест, дополненный полумесяцем, который является символом, традиционно связываемым с исламом. Кресты в сирийской Маалуле не «плоские», а трехмерные – у них имеется дополнительная «перекладина», располагающаяся перпендикулярно к основному, простому кресту. Еще большее разнообразие можно увидеть на храмах ортодоксальной эфиопской церкви – здесь это порой весьма сложные конструкции. Например, крест на храме Марии Сионской в Аксуме вообще больше напоминает произведение искусства, в котором собственно крест надо еще поискать…
Рис. 139. Кресты на храмах в России, Сирии и Эфиопии
Откуда такое разнообразие?.. И почему выбираются именно такие формы крестов?..
Примечательно, что прослеживается вполне определенная закономерность: чем больше возраст церкви в какой-то стране (то есть чем раньше там укрепилось христианство) – тем сложнее форма креста. То есть получается, что чем дальше от основного события, положившего начало самой религии, тем проще становится символ, устанавливаемый на сооружениях, которые предназначены для отправления обрядов этой религии.
Данная закономерность представляется довольно странной…
Складывается впечатление, что происходит постепенное упрощение, которое вызвано тем, что со сменой поколений столь же постепенно имеет место утрата некоего первоначального смысла символа, утрата некоего «первоначального знания». Но тогда возникает вопрос – а что же это знание?.. И какой же «первоначальный смысл» закладывался для символов, которые должны были располагаться на храмах?..
Посмотрим на это с технической точки зрения. И первое же, что приходит в этом случае в голову – сравнение крестов с… антеннами!
Рис. 140. Фрактальная антенна
Так, скажем, полумесяц у православных крестов похож на упрощенное изображение параболической антенны. А сам крест удивительным образом напоминает некоторый вид фрактальных антенн. И еще больше ассоциации с антеннами вызывают эфиопские кресты. Скажем, крест на храме Марии Сионской в Аксуме соответствует широкополосной антенне, способной принимать сигналы в самых разных диапазонах…
В Эфиопии попадаются удивительные формы и тех крестов, которые не устанавливают на храмы, а используют в ходе богослужений. В некоторых из них крест также (как и на храме Марии Сионской) еле-еле угадывается. И центральное место занимает вовсе не крест, а круг с витиеватым орнаментом.
Можно, конечно же, было бы назвать этот круг неким «солярным символом» (символом, связанным с поклонением Солнцу), как бы это сделали историки. Но посмотрим на это взглядом технаря…
Долго искать аналог этому «солярному символу» среди современных антенн не придется. Это – фазированная антенная решетка, которая ныне используется в наземных средствах ПВО и устанавливается на самолетах и космических аппаратах.
Рис. 141. Эфиопский крест и фазированная антенная решетка
Удивительным образом этот «солярный символ» на эфиопском кресте оказывается схожим с древним артефактом из бронзы, который историки считают также «культовым предметом» и который был найден за тысячи километров от Эфиопии на территории современной Турции. Ныне он выставлен в экспозиции Музея анатолийских цивилизаций в Анкаре.
Место, где был обнаружен этот «культовый предмет», весьма примечательно. Оно называется Аладжа-хююк, располагается неподалеку от древней столицы хеттской империи Хаттусы и считается древним культовым центром, корни которого уходят во времена за тысячелетия до хеттов.
Данный «культовый предмет» был найден вместе с другими наиболее изящными предметами из бронзы в так называемых «царских» гробницах. Если же учесть, что Аладжа-хююк был, как считается, культово-религиозным центром, то «царские» гробницы на деле могут оказаться захоронениями важных жрецов, а не царей. А кому же как не жрецам хранить знание богов?..
Рис. 142. «Культовый предмет» из Аладжа-хююка
Аладжа-хююк примечателен еще и тем, что здесь сохранилась так называемая мегалитическая полигональная кладка – кладка из очень больших каменных блоков, сочлененных между собой по поверхностям сложной формы. Особенности этой каменной кладки полностью соответствуют характерным особенностям аналогичной кладки в Южной Америке, например, в Куско – древней столице империи инков. Стены в Аладжа-хююке и Куско – буквально как «близнецы-братья». И совершенно очевидно, что создатели их относятся к одной и той же цивилизации.
Однако между Аладжа-хююком и Куско тысячи километров – это противоположные точки земного шара. Вдобавок, историки приписывают строительство Аладжа-хююка хеттам, а Куско – инкам. Между этими двумя культурами три тысячи лет!..
Возможно, именно из-за столь явных противоречий, подрывающих все картину древней истории на корню, историки замалчивают не только сходство объектов в Турции и Южной Америке, но и вообще сам факт наличия в Аладжа-хююке мегалитической полигональной кладки.
Технология же кладки стен в Аладжа-хююке такова, что ее создание с полным основанием можно отнести к древней высоко развитой цивилизации богов. И обнаружение именно здесь странного «культового предмета», перекликающегося с современной фазированной антенной решеткой, вполне логично и уместно…
Рис. 143. Стены в Аладжа-хююке
Остается только сказать, что антенна может использоваться не только по прямому своему назначению – для получения какого-то сигнала извне. Антенна – это такое устройство, которое может работать не только на прием, но и на передачу. Все определяет лишь наличие соответствующего дополнительного оборудования…
Вместо заключения
Пламенный меч архангела Михаила и кресты-антенны далеко не исчерпывают всего перечня информации о цивилизации древних богов, которая сохранилась в монотеистическом христианстве. Многое способны сказать и дошедшие до нашего времени обряды.
Так, например, процедура освящения Храма Христа Спасителя в Москве содержала в себе эпизоды, которые можно напрямую связать с упаковкой знаменитого Ковчега Завета перед его транспортировкой. А Ковчег Завета, если ориентироваться на тексты Ветхого Завета, был вовсе не простым ящиком для переноски пары камней с заповедями, а сложным многофункциональным техническим устройством. Но это – отдельная большая тема, и я не буду ее здесь касаться. Желающие же могут ознакомиться с моей книгой «По следам Ковчега Завета», которая была опубликована в печатном виде издательством «Вече», а электронный вариант ее можно найти в интернете…
И конечно же, здесь приведен также далеко не полный список тех объектов, которые могут являться имитацией предметов и технических устройств древней цивилизации богов. С каждым годом исследований этот список пополняется. Благо поиском подобных имитаций занимается немало исследователей.
Хотелось бы только предостеречь тех, кто захочется присоединиться к этому поиску. Аналогии – шутка тонкая, и с ними нужно обращаться аккуратно. Делать категорические и далеко идущие выводы на основе лишь внешнего сходства не следует. Это легко может оторвать от реальности и увести в мир необоснованных фантазий.
Как говорится, Солнце похоже на баскетбольный мяч (особенно на закате), но из этого еще ничего не следует…
Рис. 144. Солнце похоже на баскетбольный мяч
* * *